最大的恩賜(四七)──終必歸於無有(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是永不止息；先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。（林前十三8）
參考經文:	徒十47～48；十三2；十五7～11；林前十二8；十四25
提要 　　保羅舉出第三種恩賜是「知識的言語」，這是指從聖靈而得的言語，能夠啟明、解開關乎人環境或聖經真理的認識。哥林多人在這方面是相當自傲的，因為他們生活在當時文明知識發達的中心，因此他們頗看重一切的知識，特別是有關聖經的知識。可能他們許多人都能滔滔不絕講出許多道理和知識來，因此保羅才會在一開始就提醒他們：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各樣的知識……卻沒有愛，我就算不得甚麼。」（林前十三2）。 　　在此他再次提到：「知識也終必歸於無有。」（林前十三8），所有我們如今所看重的知識，以為寶貴的知識，不管是屬靈的或是屬世的，有一天都將歸於無有，只有「愛是永不止息」。其實在教會中有一種錯誤的印象，當一個人擁有一些特別的恩賜，他就被認為是「特別的人物」，反而不管他真正屬靈的光景如何；因為這些外顯的恩賜，在平凡的信徒眼中是如此的不尋常，是如此有用又如此驚人，以致於它們能強烈地吸引人來追求、羨慕。所以在許多靈恩神醫特別的大會上，常常人數是爆滿的，但若你仔細觀察在那些驚天動地、令人激動的聚會之後，又有多少人真正生命被改變？與主的關係增進了多少？真正經歷基督內住的能力和上帝無限的愛有多少？當曲終人散時似乎一切又歸於原點，信徒仍然生活在原來的光景中，這是值得探討的問題。 　　保羅非常了解人性的軟弱，因此他對恩賜的運用和教導非常小心而且保留，他知道真正能力的源頭在於三一上帝，真正能力的展現在於永不止息的愛。基督徒若不是被主的愛摸著、浸透、滿溢，那麼再多的恩賜也是無益的，反而會造成那人屬靈的驕傲和盲點；所以保羅在愛的篇章中，不厭其煩地反覆提出愛高於一切恩賜，愛是一切恩賜的根本，只有愛才是永存的；恩賜是暫時的，只是為了今世的需要而有的。親愛的，若聖靈已賜給你知識的言語就感謝主，但不要忘記要用愛心說誠實話，這才是上帝所喜悅的，因為唯有用愛心使用你的恩賜才是重要的。
默想 ‧「先知講道之能，說方言之能，知識的言語」所有屬靈的恩賜，都要在世界的末了終止，唯有「愛是永不止息」。各樣恩賜都是有限的，唯有愛是無限的，因為恩賜是為了工作，而愛是為上帝、為了人、為了自己。得著恩賜，只是得著一種外顯的能力，但得著愛，就得著三一上帝自己。 ‧「要憑愛心行事」（弗五2；約壹四21；五1，2；約貳5），聖靈是愛的靈，所以愛成為被聖靈充滿的最明顯而肯定的證據，不是恩賜而是愛。
聖靈的應許 ‧我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各樣的知識；而且有全備的信，叫我能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。（林前十三2） ‧也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物，和祭物，獻與上帝。（弗五2） ‧愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令。（約壹四21）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們若不是被祢的愛摸著、浸透、滿溢，那麼再多的恩賜也是無益的，反而會造成我們屬靈的驕傲和盲點。求主憐憫我們，叫我們能真明白，愛高於一切恩賜，愛是一切恩賜的根本，也唯有愛才是永存的。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四六)──終必停止(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是永不止息；先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。（林前十三8）
參考經文:	林前十二10，28，30；十三1；十四1～40
提要 　　保羅第二個提出來與永恆無限之愛相比照的就是說方言之能，這是哥林多教會的信徒最引以為傲的，他們甚至在聚會中大聲用方言禱告（林前十四12～18），在聚會中搶著說方言，甚至造成聚會的混亂（林前十四12～18）。其實今天許多教會也面臨相同的光景，認為說方言乃是被聖靈充滿的必要條件，也因此許多信徒的方言，不是由聖靈所賜的，而是硬生生地被教導模仿出來的，其實這是沒有聖經根據，也是不合乎聖經教導的。 　　為何有如此的演變呢？那是因為人的有限和固執，一旦自己經歷了某些恩賜，就一直強調那些經歷，並且擴大那些恩賜的重要性，重視恩賜過超過賜恩的聖靈，未能真正在主的話語上扎根，這是很可惜的事。關於「方言」的查考，我們留待以後再詳細查考，但有一點必須先澄清，我們並不是反對方言的恩賜，我們也應相信方言恩賜有它的重要性，但仍然須根據聖經的教導，正常的使用方言的恩賜。 　　保羅其實以身作則為哥林多信徒作了好榜樣，他說：「我感謝上帝，我說方言比你們眾人還多；但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句的方言。」（林前十四18～19）。保羅是一位最有恩賜的使徒，但他從來不高舉恩賜，他只高舉賜恩的主和祂的十字架；因為保羅認清一件事實，那就是「恩賜」是為了事奉，是屬於外顯的，為的是幫助推動主的工作，但更重要的是那內在基督愛的屬性，人若忽略了追求愛、渴慕愛，那他們仍舊是屬肉體的、屬魂的（林前三1，3；二14）；因此保羅苦口婆心的提醒信徒：「說方言之能終必停止」，原文就是「離開、制止、消失」的意思，因為那是暫時的，只有愛是永不止息的。 　　親愛的，千萬不要迷失在說「方言之能」中，要謙卑使用上帝給你的這種恩賜來造就自己和造就別人。更重要的是出於愛基督即主那Agape的愛，讓聖靈來主導，讓基督的生命和愛滿溢在你身上，使你能在愛中說方言。
默想 ‧「方言」是外顯的恩賜之一，為了造就自己和增加你與主之間親密的關係；但「永不止息的愛」卻是主生命的流露和彰顯，是內在屬性的扎根和建造。人若能在這樣的基礎上，運用聖靈所賜的恩賜才有意義也才有能力。 ‧「終必停止」──當人能明白我們所擁有的恩賜，不過是聖靈所賜和借給我們的且是暫時的，就不會以此誇耀，陷入撒但的網羅，使我們抓住恩賜不放，卻忽略了賜恩的主。看重那暫時的、感覺得到的，而忽略了那永恆、看不見的祝福。
聖靈的應許 ‧我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。（林前十三1） ‧我感謝上帝，我說方言比你們眾人還多；但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。（林前十四18～19） ‧若有說方言的，只好兩個人、至多三個人，且要輪流著說，也要一個人繙出來。若沒有人繙，就當在會中閉口；只對自己和上帝說，就是了。（林前十四27～28）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！求祢保守我們不迷失在說「方言之能」中，且能謙卑使用祢所賜的各樣恩賜來造就自己和造就別人。也能省察是否一切都出於愛基督，願讓聖靈來主導，使基督的生命和愛滿溢在我們身上。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四五)──終必歸於無有(1)

經文:	林前十三1～17
鑰節:	愛是永不止息；先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。（林前十三8）
參考經文:	林前十二7～11；28～31；十四1～33；弗四11；帖前五20～21；彼後一20～21；約壹四1～3
提要 　　保羅在宣告完「愛是永不止息」之後，又回到其他屬靈恩賜上來教導和比較，對於哥林多信徒所極為重視且引以為傲的三樣恩賜：先知講道、說方言及知識的言語。他從另外一個角度來和「愛」作個比較，在1～3節中他強調所有的恩賜都需要建立在愛的根基上，聖靈的恩賜與Agape的愛是不能分開的。在篇章的開始他清楚的宣告，縱有各樣令人羨慕的屬靈恩賜，「卻沒有愛」，就「算不得什麼」，也「與我們無益」。 　　在篇章即將結束之時，他則強調恩賜的暫時性與愛的永恆性，這是相當強烈的對比，也讓那些看恩賜超過一切的信徒一個省思的機會和空間。首先他提到「先知講道之能終必歸於無有」，先知講道的能力和說預言的能力都是聖靈所賜的，從舊約至新約中有許多上帝的僕人擁有如此的恩賜，但並不是每個信徒都擁有的，也非個人可以強求的。今天有一些教會，充斥著說預言的人，但其中真正的預言卻少之又少，不但無法在教會中叫人得益處（林前十二7），反而在弟兄姊妹中造成混亂（林前十四32～33）。關於個別的恩賜，我們將從下一季再詳細查考。 　　保羅在此提醒信徒，即使這樣重要的恩賜，至終將「必歸於無有」。英文聖經的三種翻譯正好說明原文的本意，「they shall fail──KJV」它們必會敗落，「they will cease──NIV」它們必會停止，「they will pass away──RSV」它們必要過去。恩賜會受我們人性的限制，它只有在地上的教會工作中有其價值，也只有聖靈真正的賜予才擁有能力，但它仍然是暫時性的，到主降臨天國現實之時，這一切都將化為烏有了。 　　反觀，愛卻不是這樣，因為它是一種生命的屬性和本質，是生命的表現，它是「永不止息」的；即使將來在新天新地之中，愛仍然是信徒最重要的屬性和果實。親愛的，你能想像在上帝的國度中，人間一切的仇恨、自私、爭鬥和敗壞的性格，都將被「愛」所替代，被上帝Agape的愛充滿，那是何等的榮耀！那是何等的美好啊！
默想 ‧保羅要我們認識「先知講道之能」必須建立在「愛」的基礎上，否則就「算不得什麼」；他更要我們清楚「先知講道之能」，有一天「終必歸於無有」。這二點對所有上帝的僕人是非常重要的提醒，如果今天聖靈將這樣的恩賜和事奉交託在你身上，你就必須謙卑順服聖靈的引導，講上帝所要你講的，說聖靈要你說的。 ‧上帝藉著聖靈，隨己意分給各人，各人就擁有不同的恩賜（林前十二11）。信徒必須照著恩賜正常使用的原則運用在教會中；但更重要的是要切求那更大的恩賜，也是最妙的道，就是上帝的愛滿溢在我們之中。
聖靈的應許 ‧聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。（林前十二7，11） ‧你們要切切的求那更大的恩賜，我現今把最妙的道指示你們。（林前十二31） ‧你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道。（林前十四1）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們多麼渴想在上帝的國度中，人間一切的仇恨、自私、爭鬥和敗壞的性格，都將被「愛」所替代，被上帝Agape的愛充滿，那是何等的榮耀！那是何等的美好阿！願祢的國早日降臨。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四四)──愛是永不止息(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是永不止息；先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。（林前十三8）
參考經文:	詩九十；耶卅一3；約壹四7～21
提要 　　只有永恆的上帝有資格說：「我以永遠的愛愛你」，因為這樣的承諾，對有限的人而言是一項過度沉重的負擔也是人擔待不起的。在人有限生命中和人相對的限制裏，其實「永遠」兩字是人沒有資格開口承諾的，除非你擁有像上帝一樣永遠的生命，你擁有像上帝一樣絕對不變的屬性，否則「愛是永不止息」的實踐只是可望不可及的夢想。 　　然而無限的上帝，因著祂無限的愛，向我們有限的人開了一條無限的出路，祂曾應許：「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你。」（耶卅一3），這個應許是上帝以祂自己無限的生命，藉著基督道成肉身住在我們有限的人中間，替死贖罪成全救恩；也藉著聖靈將我們與主的生命連結起來，使主復活無限永恆的生命移植給我們，因此我們也能承受祂永遠復活的生命成為無限的，在這過程中，其實就是愛的彰顯和實踐了。 　　上帝的愛是永不敗落、永不衰殘、永不終止的，因為這愛就是上帝本身；所以約翰告訴我們：「從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裏面，愛祂的心在我們裏面得以完全了。」（約壹四12）；這正是「永不止息」之愛的奧妙所在，主要我們這些連在祂身上的枝子，結出愛的果子來，藉著聖靈祂要住在我們裏面，我們也要住在祂裏面（約壹四11），而這就是我們能實踐那永不止息之愛的秘訣了，因為「上帝就是愛」（約壹四8），祂是永不止息之愛的源頭，祂能源源不斷地將祂的愛充滿我們，使我們成為「愛的導管」，將上帝的愛分享散發出去。 　　親愛的，這世上和世上的一切都要成為過去，我們今天所汲汲營營的，有一天都將如晨露、如薄霧，剎那間就煙消雲散、化為烏有。但願我們的一生，不只是一聲嘆息，求聖靈來光照並指教我們，當怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心（詩九十12）。只有聖靈能堅立我們手所作的工，也只有我們能實踐主那「永不止息的愛」。我們的人生才會有價值，而主的榮耀才能得著彰顯，主的旨意才能得著遵行。
默想 ‧這期的幔內之歌有一首能成為我們的禱告：「鼎熬銀，爐煉金，唯耶和華熬煉人心。祂硬心拒絕，為了完全接納；祂掩面不顧，為了完全拯救。啊！我的主！將我破碎，把我倒空，被祢充滿。」，這是各各他的道路，這是加略山的愛，你若願意經歷，你就能明白那永不止息的愛。 ‧再一次將這十六個愛的詮釋和實踐默想一遍，你到底對於Agape的愛認識了多少？流露多少？當曉得愛不是一項知識和學問，愛是一項生命的經歷和生活的行動。
聖靈的應許 ‧愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇；不張狂；不作害羞的事；不求自己的益處；不輕易發怒；不計算人的惡；不喜歡不義；只喜歡真理。（林十三4～6） ‧凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林十三7） ‧愛是永不止息；先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。（林十三8）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！因著祢無限的愛，向我們有限的人開了一條無限的出路，謝謝祢曾應許要以永遠的愛愛我們。這個應許祢以自己無限的生命，藉著基督道成肉身住在我們有限的人中間，替死贖罪成全救恩。也藉著聖靈將我們與主的生命連結起來，使主復活無限永恆的生命移植給我們，主阿，我們感謝祢。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四三)──愛是永不止息(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是永不止息；先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。（林前十三8）
參考經文:	代上十六34；詩一○六1；一○七1；一○八1～4，29；一三六1～26；耶卅一3；約十三34～35
提要 　　偉大的交響曲最後的結尾總是令人驚奇讚嘆不已，甚或曲音繞樑三日不絕於耳！保羅在愛的篇章中，最後對愛的詮釋是空前也是絕後的，這「愛」的交響曲，千古傳頌仍倍感新鮮，雖說短短的六個字，卻把真愛的價值、內涵和能力描寫得淋漓盡致，幾乎無可比擬的道出愛的真諦了。中文和合本聖經的翻譯相當貼切：「愛是永不止息」，另外兩種版本的翻譯也相當好「愛是永恆的」（現代中文譯本），「愛是永存不息的」（聖經新譯本）；若再參考英文聖經的版本，就可以更多認識保羅這句話是蘊藏多麼豐富的意涵了：「Love never ends」（RSV），「Love never fails」（NIV），「Love Goes on forever」（TLB）。 　　聖經原文「愛」是用Agape的愛，指的是專屬三一上帝的愛，其實就是上帝自己。「永不」原文的意思是「絕不、未曾」的意思，而「止息」原文的意思則是指「無效、不夠或失敗」。福音書房出版的恢復本聖經將它翻譯成「愛是永不落敗」，雖然意思較接近原文的意思，但卻仍然無法完全表達出保羅所要表達那「超越一切」、「永恆常存」、「永不停止」、「絕不失敗」的愛，其實人間的言語非常有限，無法描繪述說這完全、永恆、毫無瑕疵的愛。 　　人有限的智慧是無法完全理解「永恆無限」的真實意義是什麼，人間所有的一切都是相對的也都是暫時的，有一天都要成為過去。只有三一上帝是絕對的、是永恆長存的，也因此祂的愛才能「永不止息」。在聖經中約五十次上帝對人應許：「祂的慈愛永遠長存」，這是何等的福份和尊貴。 　　當我們與永恆的主連結時，我們的生命就承受了永生，我們的有限也因著聖靈和基督的內住就成為永恆的，這是上帝的恩典也是福音的奧秘。保羅宣告：「愛是永不止息」，它意味著上帝要將這「永不止息的愛」，澆灌在祂兒女身上，使我們能彰顯主「愛的生命」。難怪主要說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三35）。
默想 ‧什麼是「永不止息的愛」？就是實踐保羅在前面一連十六項的宣告；什麼是「永不止息的愛」？就是「活出基督、彰顯基督、見證基督」；什麼是「永不止息的愛」？就是恢復上帝原先造我們的樣式和形像，藉著聖靈活出基督並且讓基督在我們裏面活。 ‧「愛是永不止息」，那「Agape的愛」就是三一上帝自己，唯有你先得著祂，並且被祂得著，那永不止息的愛，自然就要在我們生命中滋長成熟。愛不是要去分析、理解、研究的，愛是要實踐具體行動去作的。
聖靈的應許 ‧應當稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。（代上十六34）‧古時耶和華向以色列顯現，說：我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你。（耶卅一3） ‧我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。（約十三34） ‧你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。（約十三35）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！何等大的應許：當我們與永恆的主連結時，我們的生命就承受了永生，我們的有限也因著聖靈和基督的內住就成為永恆的，這是多麼奇異的恩典也是福音的奧秘。感謝主將永不止息的愛，澆灌在我們身上，使我們能彰顯主「愛的生命」。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四二)──愛是凡事忍耐(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林前十三7）
參考經文:	尼九30～31；詩卅九13；四十一1；羅三25～26；彼後三9
提要 　　保羅寫「愛是凡事忍耐」的當時，他心中想必是思想到上帝對世人的愛，以至於一再寬容、忍耐、等候這些犯罪的浪子能回到慈父的懷中。其實許多上帝的僕人都明白上帝這種「凡事忍耐」的愛，當尼希米帶領以色列民禁食向上帝認罪禱告之時他說：「但祢多年寬容他們，又用祢的靈藉眾先知勸戒他們，他們仍不聽從；所以祢將他們交在列國之民的手中，然而祢大發憐憫，不全然滅絕他們，也不丟棄他們，因為祢是有恩典、有憐憫的上帝。」（尼九30～31）。 　　大衛同樣明白上帝的心，因此他在禱告的末了對主說：「求祢寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原。」（詩卅九13）。上帝對世人最大的恩典彰顯在祂的忍耐上，祂想盡辦法要我們的心轉向祂。保羅深深明白上帝這種忍耐的愛：「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅三25～26），「凡事忍耐」正是「用忍耐的心寬容人」，這是上帝為我們所作的，也是祂要我們向人作的。 　　主的門徒對於「基督的忍耐」也有類似的看見：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9），好一個「不是耽延，乃是寬容」，這就是「凡事忍耐的愛」。上帝的忍耐彰顯在祂救恩的事工上，上帝的忍耐是為了堅持祂的旨意，因此「愛」和「忍耐」是無法分開的，為了愛，上帝為我們「凡事忍耐」，為了愛，祂以寬容來遲延對我們的審判。 　　親愛的，你是否能稍稍了解上帝的心意呢？你是否也願意靠著聖靈所賜的能力，在凡事上忍耐、等候、包容？你是否渴慕基督內住的生命，帶領你進入「愛是凡事忍耐」實際的生活中？一個人唯有常常被上帝的愛滿溢，才能在生命中展現凡事忍耐的見證，在主的救贖恩典中，我們其實已經承繼了「凡事忍耐」，但重要的是：我們必須住在基督裏。
默想 ‧「凡事忍耐」並非一蹴可成的，它是一種生命屬性的成長，必須靠著聖靈的修剪、雕鑿、破碎、揉捏、塑造，才能慢慢成型、成熟。重要的是，這樣的過程是漫長而痛苦的，是必須付上捨己的代價的；你願意付上這樣的代價？ ‧大衛的一生苦多於樂，因此在他的詩篇中充滿許多要命的呼求，若不是這些經歷，他如何能摸著上帝的心？他如何能甘心順服愛他的主？他禱告說：「我曾耐性等候耶和華，祂垂聽我的呼求。」（詩四十1）。願我們能時常向主祈求，學習等候忍耐的功課。
聖靈的應許 ‧但祢多年寬容他們，又用祢的靈藉眾先知勸戒他們，他們仍不聽從；所以祢將他們交在列國之民的手中，然而祢大發憐憫，不全然滅絕他們，也不丟棄他們，因為祢是有恩典、有憐憫的上帝。（尼九30～31） ‧上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。（羅三25～26） ‧主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。（彼後三9）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們深知，「凡事忍耐」並非一蹴可成的，它是一種生命屬性的成長，必須靠著聖靈的修剪、雕鑿、破碎、揉捏、塑造，才能慢慢成型、成熟。主阿！這樣漫長痛苦的過程，求祢與我們同在同行。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四一)──愛是凡事忍耐(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林前十三7）
參考經文:	太十22；廿四13；可十三13；羅八28；十二12；提後二12；雅一12
提要 　　在保羅「愛的詩篇」中，對愛的詮釋和實踐是完全的，是逐漸往上昇的，為了彰顯上帝之愛的完全屬性。值得注意的是保羅一開始就宣告「愛是恆久忍耐」（suffereth long；patient），而結尾他更直接了當地說：「愛是凡事忍耐」（always perseveres；endures all things），其實這兩個「忍耐」在原文是兩個不同的字，而且各有不同的意思。為愛長期受苦、輕看羞辱、忍受十字架的苦難，是出於上帝恩慈、憐憫的恩典之愛，是上帝法外施恩的愛。保羅要讓我們明白，這種愛只有藉著聖靈的充滿和內住，才能在信徒身上建立起來。 　　當保羅再次宣告說：「愛是凡事忍耐」之時，他心中必定有著另一種對忍耐的感動和亮光。在這裏他所用「忍耐」一詞，原文有「逗留、留下、忍耐、遲延、耽延、躊躇」的意思，英文NIV翻為（always perseveres）就是：鍥而不捨、堅持不懈、專心一致持續地忍的意思。台語漢字版聖經將第一個忍耐譯為「寬容」，而第二個「忍耐」則譯為「吞耎」（thun-lu'n）；「寬容」指出了「忍耐」的原因和內涵，而「吞耎」則指出了「忍耐」的時間和程度。 　　在福音書中耶穌三次用這個字來對我們說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」（太十22；廿四13；可十三13）。什麼是忍耐到底呢？就是堅持到最後一刻，不管遭遇多大的逼迫、遭遇多少患難，基督徒都必須「凡事忍耐」；因為末世的日子來到，人的愛心漸漸冷淡，人的耐心慢慢失去，這時基督徒生命及生活中所散發出的忍耐，就將成為眾人的見證；因此保羅一再鼓勵信徒：「在患難中要忍耐，禱告要恆切。」（羅十二12），「我們若能忍耐，也必和祂一同作王。」（提後二12），雅各也同樣教導我們：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」（雅一12）。 　　親愛的，「愛是凡事忍耐」，無論任何發生在我我們身上的事，我們若能存著「凡事忍耐」的心去行，那就是基督之愛的彰顯了。但容筆者再強調一次，靠著我們自己的意志和努力，永遠無法做到「凡事忍耐」，雖然立志由得我們，只是到頭來還是會失敗的；唯有住在基督裏且生命與主連結，聖靈自然會賜下基督的忍耐給我們。
默想 ‧其實從保羅的個性和他的天然人而言，他並不是一個非常有耐心的人，像早期對於馬可的中途而廢的行為，他就頗難寬容（徒十五36～41）。然而聖靈的雕鑿和基督的愛不斷改變提昇他，使他重新接納馬可，並且成為他的同工，甚至成為保羅「得安慰的人」（西四10，11；門20）。其中的轉折是三位一體上帝的愛使他明白：「愛是凡事忍耐。」。 ‧保羅明白「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅八28），這是「凡事忍耐」的另一種體驗和生命的流露。
聖靈的應許 ‧惟有忍耐到底的，必然得救。（太廿四13） ‧我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們。（提後二12） ‧忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。（雅一12）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！能為愛長期受苦、輕看羞辱並忍受十字架的苦難，是出於上帝恩慈、憐憫的恩典之愛，也是出於上帝施恩憐憫的愛。主阿，我們只有藉著聖靈的充滿和內住，才能完成祢愛的託付。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四○)──愛是凡事盼望(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林前十三7）
參考經文:	詩六十二5；耶十七13；羅十13；帖前五8；西一27
提要 　　當我們在思想「愛是凡事盼望」時，我們決不可忽略三一上帝是我們終極的盼望，也是我們唯一的盼望；因為人若離開上帝就成為世上最可憐的人，世人一切的幸福和生命的價值、目的和意義，其實都維繫在上帝身上；因為是祂創造了我們，是祂賦予我們生命，並且用祂無比的愛來使我們與祂連合，所以奧古斯汀如此說：「除非我們安息在上帝的裏面，否則我們永遠得不到安息。」。 　　世人的苦，苦於和上帝脫離了關係，一切的空虛和絕望來自於不認識這位造他的主，和無法享受體會上帝的愛，也因此福音的重要性是無可置疑的。基督徒傳福音的責任是無可推諉的，再次邀請你使用大光福音網站（www.glorypress.com）生活之美欄，可供應四百多種福音單張，你可以免費send給你的親友向他們傳福音，使他們也能經歷和你同樣的盼望。 　　大衛是個懂得與上帝交心的人，他說：「我的心哪！你當默默無聲，專等候上帝，因為我的盼望是從祂而來。」（詩六十二5），先知耶利米也宣告：「耶和華以色列的盼望啊！」（耶十七13），保羅更進一步說：「上帝是使人有盼望的上帝。」（羅十五13），他教導信徒要「把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」（帖前五8），如此我們才能在這險惡的世界中，活在主所賜的盼望中。 　　保羅對「愛是凡事盼望」，其實有很深的體認，他認為我們必須「靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5）；他明白「盼望」是需要等候的，在等候的期間，我們所需要的就是聖靈的同在和祂所賜的信心；另外保羅也讓我們明白：「基督在我們心裏成了有榮耀的盼望。」（西一27）。是的，基督是我們的盼望，當我們擁有基督的生命在我們生命中時，我們才能明白自己為何而活又為誰而活。親愛的，你明白其中的奧秘嗎？「凡事盼望」是我們實踐真愛的途徑之一。
默想 ‧在查考「愛是凡事盼望」時，心中不禁再次浮現「祢是我唯一的出路」這首詩歌：「切切祈求聖靈幫助我，我心中滿了憂愁，軟弱絕望我痛苦，無依無靠無幫助，祢是我唯一的出路。聖靈阿！幫助我！聖靈阿！充滿我！祢是我唯一的出路。」（幔內之歌第12首）。是的，主是我們唯一的出路，祂更是我們唯一的盼望。 ‧讓我們用謙卑的心來領受保羅的祝福：「但願使人有盼望的上帝，因信將諸般的喜樂平安充滿你的心，使你們藉聖靈的能力大有盼望。」（羅十五15），求聖靈更新我們，使我們能實踐「愛是凡事盼望」。
聖靈的應許 ‧我的心哪！你當默默無聲，專等候上帝，因為我的盼望是從祂而來。（詩六十二5） ‧耶和華以色列的盼望阿！凡離棄祢的，必至蒙羞。耶和華說：離開我的，他們的名字必寫在土裏，因為他們離棄我這活水的泉源。（耶十七13） ‧我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。（加五5）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！因為人若離開上帝就成為世上最可憐的人，世人一切的幸福和生命的價值、目的和意義，其實都維繫在上帝身上；因為是祢創造了我們，是祢賦予我們生命並且用祢無比的愛來與我們連合，叫我們真確理解：「除非我們安息在上帝的裏面，否則我們永遠得不到安息。」奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三九)──愛是凡事盼望(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林前十三7）
參考經文:	羅四18，20，21；五4～5；八24；十二12；十五13；西一27；帖前五8；提前四10；多三7；來七19
提要 　　「愛是凡事盼望」（always hopes；hopes all things），這是多麼特別的一個陳述；「盼望」原文的意思有「仰望、寄望、信賴」的意思，聖經中這個字大都譯為盼望或指望。在舊新約中出現了153次，若我們能耐心地找出來，並且耐心閱讀每一節，對我們了解「盼望」這個主題會有很大的幫助。 　　一個在生活上毫無盼望的人往往會走上絕路。台灣近幾年來由於天災及經濟的衰退，使得許多人失去親人、失去工作、事業、失去家庭、失去依靠，也因此自殺率居高不下，人倫悲劇接連發生，這一切最大的原因，就是因為他們心中毫無盼望，連一絲絲都沒有；所以許多社會有識之士及善心人士不斷呼籲：「活著就有希望」，但效果仍然有限，這是何等悲哀。他們對生命的絕望已到達極點，除非福音和上帝的愛能改變之外，人的幫助其實僅是治標而非治本。聖經指出：「我們的指望在乎永生的上帝。」（提前四10），因為只有上帝是「使人有盼望的上帝。」（羅十五13）。 　　當保羅提到「愛是凡事盼望」時，也是指向三個方向的，首先我們要對上帝存盼望的信心，保羅稱這樣的盼望叫「更美的指望」（來七19），「活潑的盼望」（彼前一3）。第二是我們要對將來存有盼望的信心，保羅稱這樣的盼望叫「得救的盼望」（羅八24），「喜樂的盼望」（羅十二12），「榮耀的盼望」（西一27），「永生的盼望」（多三7）。第三是我們要對現在和周圍的人存有盼望，保羅稱這樣的盼望叫「不至羞愧的盼望」（羅五4～5；腓一20），「爭戰的盼望」（帖前五8）。而這一切的基礎仍然是建立在聖靈的愛上。 　　親愛的，聖經所提到的「盼望」，不是一個空中樓閣也不是海市蜃樓，而是實實在在的應許和福份。亞伯拉罕成為我們最好的典範，「他在無可指望的時候，因信仍有指望。並且仰望上帝的應許，總沒有因不信，心裏起疑惑，反倒因信，心裏得堅固，將榮耀歸給上帝，且滿心相信上帝所應許的必能作成。」（羅四18，20，21），這就是「凡事盼望」的愛了；他為了愛上帝，他仰望並信賴上帝對他的應許，最後這盼望成就了。
默想 ‧信徒在盼望的實踐上，應注意的至少有三方面：就是在事奉上，對上帝存盼望的心；在生活上，對一切的事物存盼望的心；在生命上，對基督的應許存盼望的心。在事奉上，因上帝所賜的恩賜，能看見事奉的果效；在生活上，因聖靈所賜的能力，能勝過苦難和困境；在生命上，因與基督生命連結及所產生的供應，能經歷完全喜樂的滿溢。 ‧盼望能激勵信徒不停地禱告，盼望能鼓勵信徒追求聖靈的充滿，盼望能幫助我們能更仰賴基督的同在。
聖靈的應許 ‧他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：『你的後裔將要如此。』並且仰望上帝的應許，總沒有因不信，心裏起疑惑，反倒因信，心裏得堅固，將榮耀歸給上帝。且滿心相信，上帝所應許的必能作成。（羅四18，20，21） ‧但願使人有盼望的上帝，因信，將諸般的喜樂平安，充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。（羅十五13） ‧但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。（帖前五8）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們深知人類在生命到了絕望的極點，除非福音和上帝的愛能改變之外，人的幫助其實僅是治標而非治本。求主幫助使我們成為福音的使者並一生傳揚：人類的指望在乎永生的上帝，這寶貴的真理。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三八)──愛是凡事相信(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林前十三7）
參考經文:	申七9；代下二十20；詩卅七3；八十九8，24，33；九十八3；一○○5；賽廿八16；哈二4；太八23～27；九18～22；十四22～33；廿一21，22；可二1～12；約一7，12；六29，35，40～47；十一40
提要 　　「愛是凡事相信」，這是一種生活實際的行動。主耶穌在世時為我們留下了美好的榜樣，也教導我們「信心」是什麼。那位有愛心的百夫長，為害癱瘓病的僕人求主醫治他，也不敢勞駕主親自到他家裏，他只要主的一句話，主希奇他的信心，對他說：「你回去罷，照你的信心，給你成全了。」（太八5～13）。有一次耶穌在迦百農某屋內講道，有個癱子被他的四位朋友抬來見耶穌，因為人多擠不進去，他們沒有因此氣餒放棄，反倒拆了屋頂，想辦法要把癱子帶到主面前，聖經告訴我們：「耶穌見『他們』的信心，就對癱子說，小子你的罪赦了。」（可二1～12）。還記得那位患血漏的婦人，以信心的手觸摸主的衣裳襚子，就得著醫治的能力，那時耶穌轉過身來對她說：「女兒放心，妳的信救了妳。」（太九18～22）。這些例子多的不勝枚舉，都說明了一件事實，那就是主看重人的「信心」，信心能引發主的憐憫和愛心。 　　另外我們也看見一些因「小信」被主責備的例子，一次耶穌與門徒渡海，遇到風浪門徒就驚慌失措，耶穌卻安睡在船尾，門徒叫醒主，主就斥責風浪，風和海就大大平靜下來，耶穌對門徒說：「你們這小信的人哪！為什麼膽怯呢？」（太八23～27）。還有一次彼得見耶穌在海面上行走，也要求主讓自己能走在海面上，主答應並且叫他過來，然而彼得在半路上，眼見風浪大害怕就直往下沉，主趕緊伸手拉住他說：「你這小信的人哪！為什麼疑惑呢？」（太十四22～33）。信徒阿！我們的小信來自「膽怯」和「疑惑」，正是撒但所製造的陷阱。 　　為什麼保羅要說：「愛是凡事相信」呢？因為我們的主是信實的主（申七9；下廿20；詩卅七3；八十九8，24，33；九十八3；一○○5），祂要與我們建立互信的關係（賽廿八16；哈二4；太廿一21，22；約一7，12；六19，35，40～47；十一40），祂也要將祂的信心加添在我們身上，使我們能對自己有信心和對別人有信任，特別是在教會中，弟兄姊妹需要有彼此信任的心，才能成為主的肢體及合一的見證，這正是「愛是凡事相信」的實踐了。
默想 ‧主耶穌在世曾應許：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約七38），這活水的江河就是指著聖靈而說的，我們要如何才能擁有源源不絕的信心和愛心呢？除非我們的生命與基督連結，聖靈的愛自然會像滾滾江河從我們生命中流出了。 ‧幔內之歌第16首提到：「我的心為何煩躁？我的靈為何憂悶？因為信心那麼小，應許何等大，我心憂悶！心哪！不要憂悶！要堅定相信，我主我的上帝。」是的，除非我們堅定相信我們的主和我們的上帝，否則我們無法做到凡事相信。
聖靈的應許 ‧所以主耶和華如此說：看哪！我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。（賽廿八16） ‧信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。（約七38～39） ‧耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀麼。（約十一40）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主！活水的江河，我們內住的聖靈阿！讓我們能湧有源源不絕的信心和愛心，讓我們的生命能與基督連結，好叫聖靈的愛像滾滾江河，從我們生命中自然流出。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三七)──愛是凡事相信(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林前十三7）
參考經文:	創十五6；二十二1～14；詩二十七13；八十九；羅七24～25；林前五5～10；來十一5～7
提要 　　我們在查考聖靈的果子時，第七樣就是「信實」（faithfulness），而保羅在講述完全的愛時，第十三樣就提出「愛是凡事相信」（always trusts──NIV；believes all things──RSV）。這當中是有所不同的，「信實」是一種屬性，一種生命的特質，一種內在靈裏的性情；而「相信」則是一種實際的行為，一種生命的流露，一種生活的彰顯。所以當保羅在思想上帝的愛時，不只是一些空泛的形容或理論，而是一種實質的行動和作為。 　　「相信」是「信心」的表達，也是更直接的說法，原文的意思就是「相信、信任、信賴」，這是表達真愛的最基本的條件了。我們若愛一個人，最重要的就是對這個人要有百分之百的信任和信賴，而這種相信的態度和行為，是出於內心的真誠和實在；也因此上帝特別重視並且珍惜人對祂的「信」，上帝不要那些虛假的、表面的、應酬式的、公式化的、含混的「信」，上帝要的是真心的、實在的、發自內心、甘願順服、帶著感恩、無疑的「信」。 　　像以諾與上帝同行的信心（來十一5～6），像挪亞不問為甚麼的信心（來十一7），像亞伯拉罕完全奉獻的信心（創十五6；廿二1～14），像摩西恆心忍耐的信心（來十24～29），像保羅至死盡忠的信心（林後5～10）。其實，歷世歷代以來上帝的旨意和工作，都是藉著這些心中有愛的僕人來完成的。 　　「相信」是我們與人與上帝與自己建立關係的基礎，當保羅提出「愛是凡是相信」時，內心必然相當錯綜複雜的；在他裏面及他的經歷中以及在他靈裏，他清楚知道上帝是一位信實的上帝，他也知道上帝的信實和慈愛是永存、絕不改變的，因此他能義無反顧的為主傳揚這信實之道，甚至為主捨命。但在保羅人性的裏面與現實的生活之中，他卻不得不去面對許多讓他無法信任或信賴的人、事、物，這時他就會產生矛盾和痛苦，甚至連他自己有時都很難完全降服，以致他無奈嘆息道：「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）。親愛的，不用擔心！因為保羅的生命是被聖靈掌管的、是屬於基督的，所以他能立刻提昇，藉著主的信實使他勝過脫離這樣的苦痛（羅七25）。
默想 ‧「愛是凡事相信」，必須先有聖靈的果子「信實」在我們生命中滋長，否則「凡事相信」是空談；因為我們不但沒有「相信」的本錢，更沒有「相信」的能力。 ‧「愛」是建立在「彼此信任、信賴」的關係上，信徒心中若沒有聖靈的內住，沒有基督的同在，沒有上帝愛的滿溢，我們不可能產生「凡事相信」的能力和行動。特別是在這個逐漸冷漠、爾虞我詐、相互猜忌、人人敵對的世界中，撒但到處播撒「恨」的種子在人心，基督徒如何能在愛中凡事相信是很重要的。
聖靈的應許 ‧我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。（詩二十七13） ‧你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧。（詩三十七3） ‧我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠，我要用口將祢的信實傳與萬代。因我曾說：祢的慈悲必建立到永遠。祢的信實，必堅立在天上。（詩八十九1～2）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！懇求祢記念我們誠心的祈禱：我們一生一世，願用全部真心的、實在的、發自內心、甘願順服、帶著感恩、無疑的「信」，來信任祢、信靠祢、信賴祢、愛祢。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三六)──愛是凡事包容(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林前十三7）
參考經文:	創三7，21；詩卅二1；路十五11～24；羅十三10；彼前四8
提要 　　繼續前面查考凡事包容的愛，第二個層次的包容是隱藏、遮蓋的愛，這樣的愛建立在主的寶血之上。在舊約時代人犯了罪，必須靠祭司用祭牲的血來遮蓋罪惡。自從亞當犯罪之後，上帝就一直想盡辦法來遮蓋祂兒女的罪，大衛在犯罪之後，他深深領悟到：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。」（詩卅二1）。 　　人常常想用自己的方式來遮蓋羞恥，就像亞當、夏娃犯罪之後，想用無花果樹的葉子遮身，但那是無用的；上帝為他們用皮子作成衣服給他們穿（創三7，21），這是上帝遮蓋的愛。但那不過是暫時的，至終上帝自己道成肉身成為代罪羔羊，用祂自己的寶血來遮蓋我們一切的罪，這正是遮蓋的愛；祂的血洗淨我們一切的罪，赦免我們一切的不義，把我們遮蓋在祂的寶血之下，這是全部福音和奇妙救恩的精義之處，而這也是愛的最高實踐。 　　包容的第三意義就是保護、遮蔽，這是更進一步的包容；不單是消極的忍受、隱藏、遮蓋，更是積極的保護和完全的遮蔽，不使我們因為我們的罪和不義受到傷害。主曾用浪子回頭的比喻來表達這種包容的愛；當浪子失去一切想回頭之時，父親早就倚門在望，雖然浪子覺得不配向父親說：「我得罪了天，又得罪了您，從今以後我不配稱為您的兒子，把我當作一個僱工吧！」但這位天父化身的父親，不因浪子的悖逆，不嫌浪子的骯髒，不顧浪子的自責，從遠遠的地方跑上前去擁抱他，並且連連與他親嘴，為他穿上最好的袍子和戴上指戒。浪子的父親用愛遮蓋了浪子的羞恥和一切的過犯，在老父的心中從來沒有不承認這個兒子，他只耐心的等待浪子的回頭，好用祂無比的愛來遮蔽他、保護他（路十五11～24）。 　　親愛的，原來上帝凡事包容的愛是如此深廣，但願我們能讓聖靈的愛在我們生命中滋長，讓我們經歷那凡事包容的愛，讓我們愛的容器不斷擴大，讓我們的愛能包容別人的軟弱，也讓我們的愛能成為別人的安慰。
默想 ‧不知讀者在深思默想這些經文時，心中是否有一種說不出的感動，感動上帝那無比的愛，感動聖靈藉著保羅的筆將主的愛刻劃得如此完全，也感動主應許要將這樣的愛賜給我們。求主憐憫，唯有在聖靈的充滿中，我們才能被上帝的愛滿溢。 ‧幔內詩歌第14首能幫助我們更深了解主的愛：「親愛的耶穌，天天背負我們重擔，祂是拯救我們的主。主的恩典那麼深廣，主的慈愛那麼豐盛。親愛的救主，憐憫我！憐憫我！」，若不是主的憐憫，我們就無法體會「愛是凡事包容」。
聖靈的應許 ‧耶和華阿！我要尊崇祢，因為祢曾提拔我，不叫仇敵向我誇耀。（詩三十1） ‧於是起來往他父親那裏去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。兒子說：父親！我得罪了天、又得罪了您；從今以後，我不配稱為您的兒子。父親卻吩咐僕人說：把那上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上，把那肥牛犢牽來宰了，我們可以喫喝快樂。因為我這個兒子，是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來。（路十五20～24） ‧最要緊的是彼此切實相愛；因為愛能遮掩許多的罪。（彼前四8）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！何等恩典，祢自己道成肉身成為代罪羔羊，用祢自己的寶血來遮蓋我們一切的罪，這種遮蓋的愛何等奇妙！我們雖然不配，但祢的血洗淨我們一切的罪，赦免我們一切的不義，哦主！我們的上帝，我們滿心感謝祢。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三五)──愛是凡事包容(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。（林前十三7）
參考經文:	賽四十八9；徒十三18；林前四12；九12；十13；林後一6；西三13；提後三11；四5；來十32，34；十一35；十二2；雅一12；彼前二19；三20
提要 　　保羅對愛的詮釋是逐漸加深的，在講完十一個真愛的實踐之後，他一連提出四個「凡事」來進一步闡明愛的真諦。「凡事」英文聖經有譯為「all things」（KJV/RSV），也有譯為「always」（NIV），可見「凡事」，不單指「空間」中的「凡事」，也包括「時間」上的「凡事」；非指單一事件，也非在單一時間內；這個「凡事」確實是愛的最高要求和標準了，不要說對一般的人不容易做到，就連基督徒也是無法可及的。但保羅卻在此提出，一方面有其屬靈的意義，另一方面也讓人明白上帝是如何愛我們，也要我們如何彼此相愛。 　　首先我們來看「愛是凡事包容」。「包容」原文的字義甚廣至少有三個方面的意思：(一)容納、包容、忍受。(二)隱藏、遮蓋。(三)保護、遮蔽。若從這三方面來思想保羅所說「愛是凡事包容」的真意，就比較容易能領會和明白了，而這三種不同的意思，也讓我們明白這種愛是逐漸加深、加廣的。 　　前面我們已先對「凡事」二字做了說明，相信藉著聖靈所賜的智慧、光照和啟示，能讓我們分辨清楚何謂「凡事」。就讓我們直接來思想第一個層次的包容罷，就像一個容器能裝載容納東西一樣，上帝的愛其實在基督徒身上也如容器，它能讓我們裝進一些弟兄姊妹的軟弱、苦毒、毀謗、誤會等，當我們愛的容器愈大時我們就能裝愈多，直到有一天聖靈對我們的操練到達一個地步，使我們能真正體會「愛是凡事包容」。 　　聖經對基督徒各種包容、忍受的事有詳細的勉勵，其中有：(一)忍受逼迫（林前四12）。(二)忍受試探（林前十13；雅一12）。(三)忍受苦難（林後一6；提後三11；提後四5；來十32，34；十一35；十二2）。(四)忍受冤屈（彼前二19）。這一切的一切都是為了叫我們成為愛的器皿及蒙福的器皿。還記得那位先知門徒的妻，向以利沙哀求的事嗎？那油源源不斷的傾倒而出，直到他們沒有器皿為止（王下四1～7）。聖靈的愛也是無止盡的，你的器皿有多大，上帝的愛就有多大，所以保羅放膽如此說：「愛是凡事包容」。親愛的，你願意成為主愛的器皿嗎？
默想 ‧其實上帝對我們的愛更是「凡事包容」，以色列人在曠野四十年，上帝容忍他們的悖逆和不信，並沒有滅絕他們反而撫養他們。使徒行傳十三章18節中提到此事，你若留意聖經中的小字說「容忍」或作「撫養」時，你就會驚訝上帝的愛，原來「容忍」的另一個行動就是「撫養」，多麼奇妙呀！ ‧主道成肉身為我們忍受十字架的苦難（來十二2），祂不但包容了一切人對祂的苦害和羞辱，祂為了愛的緣故，忍受了十字架上和父上帝分離那種無法形容的痛苦，這就是凡事包容的愛了。
聖靈的應許 ‧又在曠野容忍他們約有四十年。〔容忍或作撫養〕（徒十三18） ‧你們所遇見的試探，無非是人所能受的；上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（林前十13） ‧我們受患難呢？是為叫你們得安慰得拯救。我們得安慰呢？也是為叫你們得安慰。這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。（林後一6）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！教導我們明白聖靈的愛是無止盡的，我們的器皿有多大，就能裝進上帝多大的愛。請來倒空我們並擴大我們的度量，叫我們能在基督的愛裏凡事包容。親愛的主，願祢成就祢的旨意在我們身上。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三四)──愛是喜歡真理(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不喜歡不義；只喜歡真理。（林前十三6）
參考經文:	詩廿五5；廿六3；六十4；一一九43；約一14，17；三21；五33；八44；十七17，19；林後十三8；加二14；弗一13；四24；六14；加二14；提前三15；提後二15；約壹一6，8；二4；五7
提要 　　全本聖經有關「真理」的經文有六十多節，其中將近一半是主所愛的門徒約翰所寫的，這位時常靠在耶穌胸膛與主形影不離的約翰，在近距離的觀察和經歷中，他對真理的認識和描寫，也就無形中不斷出現在他的福音書裏，我們若能仔細詳讀、默想這些經文，就能知道真理是什麼了。 　　在約翰的經歷和啟示中，他直接指出道成肉身的耶穌基督就是「真理」；他將「真理」和「恩典」並排，來顯明耶穌基督在恩典中彰顯真理，這就是上帝的愛了（約一14，17）。若對照保羅所說：「愛只喜歡真理」，就很容易讓我們明白，當我們選擇基督時，就是選擇了真理；當我們喜歡真理時，就是喜歡我們的主了，而這正是愛的生命和生活的實踐。 　　「真理」是我們信仰的基礎，也是信徒彰顯基督的最佳方式。特別在今天這個人人都帶著面具的虛偽世界中，「真理」是何等可貴的特質。所有的虛假都來自撒但，因為魔鬼心裏沒有「真理」（約八44）。一切愛的實踐若不是建立在「真實」的基礎上，那種愛是不完全也是殘缺的。保羅要基督徒「用真理當作帶子束腰」（弗六14），如此我們的生活才會有能力。 　　可惜的是，撒但常常用各種的藉口和謬誤的觀念，使人不敢以真誠的態度和面貌去對待別人，甚至在教會裡也有這些現象，弟兄姐妹中有許多的嫌隙，私底下彼此勾心鬥角、分爭結黨、批評指責，表面上卻仍帶著一張虛偽的面具，內心卻沒有真實的愛，這是多麼可憐的光景。原本教會是基督的身體，而「教會乃是真理的柱石和根基」（提前三15）。如今有些教會，只淪為社團一般的功能。求主憐憫光照我們每一個人，讓我們明白所有的人都是罪人且都是軟弱的人，必須藉著真實的愛來彼此扶持建造。 　　親愛的，聖靈就是真理（約壹五7）；只有祂能幫助我們認識自己，以真實來面對自己、面對上帝也面對別人。上帝的愛會使這樣的「真理」，成為聖潔、成為能力、成為見證。不要活在黑暗和虛偽之中，上帝所在乎的，是我們願否行在祂的真理中（約壹一6，8，二4），並且以祂的真理為樂。
默想 ‧「愛是喜歡真理」。「真理」是三一上帝的性情，一切出於上帝的就是真的。只有真的才是寶貴的、有價值的、永恆的。只要我們的生命願意被聖靈摸過、對付過，又被基督得著，主的「真理」就會在我們生命扎根結果。 ‧保羅說「愛人不可虛假」，虛假的愛比不愛還糟糕。法利賽人被主嚴厲的責備，不是因為他們的善行和敬虔不夠，而是他們行這些事時並非出於真心，所以主指責他們假冒為善，但願我們一起來學習，在真理中見證上帝的愛。
聖靈的應許 ‧道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。（約一14） ‧律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。（約一17） ‧倘若我耽延日久，你也可以知道在上帝的家中當怎樣行；這家就是永生上帝的教會，真理的柱石和根基。（提前三15）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！當我們選擇基督時，就是選擇了真理；當我們喜歡真理時，就是喜歡我們的主了。主阿！祢的愛是我們生命中唯一的榮光，願祢以我們對祢的喜歡、愛慕為甘甜，為滿足。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三三)──愛是喜歡真理(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不喜歡不義；只喜歡真理。（林前十三6）
參考經文:	約八32；十四6，17；十六13；約貳2～4；約參3～4；8～12
提要 　　保羅的筆是上帝特別揀選和重用的，他在文學上的素養和用字遣詞的謹慎及造詣，是少有人能比的。固然他所寫的一切信息，都來自聖靈親自啟示和教導，但不可否認，上帝也使用保羅在文字事奉上的恩賜，和他長期所受的訓練經歷。我們不可忽略無論在什麼工場上，若心向著主，就能被主得著和使用。 　　在這章愛的詩篇中，保羅用了許多對照的語法及文句，來詮釋上帝奇妙的愛。有時是相似的，為的是加強或補足，例忍耐和恩慈，自誇和張狂；有時是相反的，為的是對照和比較，例如不義和真理。緊接著「愛是不喜歡不義」之後，他說：「愛是喜歡真理」（rejoiceth in the truth──KJV），福音書房出版的恢復本聖經翻譯成「愛是與真理同歡樂。」，這和聖經的原文非常接近，英文NIV也是這樣翻譯：「rejoices with the truth.」。 　　可見「愛」是一個實際的行為，一種生活的實踐與生命的流露。「愛」是有所喜歡也有所不喜歡；「愛」是有所選擇，這個選擇基於你對上帝的心，你對上帝的愛；雖說上帝的旨意是永不改變的，但在人的層次和地位中，上帝賜人有完全自由的意志，祂也尊重人的選擇，但後果也必須由選擇的人來承擔。然而上帝的愛是超越人的想像和標準，祂會用愛來介入、改變、甦醒那些被黑暗、罪惡及撒但矇蔽之人的心，使他們能回轉歸向祂，就像祂在選民身上所作的。保羅本身就是一個最好的例子，他從反對基督和逼迫基督徒到降服基督、傳揚基督、為基督捨命，其中的轉折不可謂不大，這奧秘我們無法明白，只知道是聖靈的工作，是上帝愛的彰顯，開啟了保羅的心眼，看清了真理的面貌。 　　若我們能對照保羅一生事奉的經歷，再來思想「愛是喜歡真理」這句話，就更能明白保羅所要表達的是什麼了。「真理」就是三位一體上帝的化身，主說祂就是真理，而聖靈被稱為真理的聖靈；所以喜歡真理，就是喜歡我們的主和我們的聖靈，並願意與祂一同歡樂，且在祂裏面歡樂。
默想 ‧保羅將「不義」和「真理」對照，就是要我們拒絕撒但和黑暗的權勢，不喜歡並且不與牠們為伍。要做到這樣，除非我們選擇喜歡「真理」，也就是三一上帝本身；因為唯有藉著聖靈的內住和基督的能力，我們才有力量去向不義的人、事、物說：「不！」。 ‧主應許「真理」必叫我們得自由（約八32）。當我們與真理同歡樂之時，我們在主裏就完全自由了；像魚生活在水中，像鳥飛翔在天空中，當「真理的聖靈」內住在我們生命中時，我們就能與主連合，並且得著祂的生命。
聖靈的應許 ‧你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。（約八32） ‧耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。（約十四6） ‧愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面，也必永遠與我們同在。（約貳2）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！感謝祢，應許「真理」必叫我們得自由，當我們與真理同歡樂之時，我們在主裏就完全自由了。懇請「真理的聖靈」內住在我們生命裏，好叫我們就能與主連合，並且得著主的生命。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三二)──愛是不喜歡不義(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不喜歡不義；只喜歡真理。（林前十三6）
參考經文:	代下十九7；詩四十五7；九十二15；太廿二37；可十二30，33；路十27羅一18；林前六9；帖後二12
提要 　　前面我們查考過，知道「不義」的源頭就是撒但，所以「愛是不喜歡撒但和牠一切的作為。」但上帝是完全公義的，聖經告訴我們「我們的上帝沒有不義。」（代下十九7）、「在祂毫無不義。」（詩九十二15），因此主耶穌要我們「盡心、盡性、盡意、盡力」愛上帝（太廿二37；可十二30，33；路十27）。 　　其實保羅在此章經文裏所闡釋的愛，是一種生命的彰顯、生活的流露。上帝的愛在聖靈裏面，當我們經歷聖靈的澆灌時，第一個領受就是經歷上帝的愛，並且在聖靈裏加深了我們與主的連合，我們屬靈的生命就不斷改變，聖靈能讓我們知道什麼是不義的事，什麼是不義的錢財，什麼是不義的管家。一個擁有真愛的人，絕不會喜歡不義，因為「愛是不喜歡不義」。 　　宋尚節有一首歌叫「靈裏生活」，說明了他與主之間那連合的生是如此契合美妙又如此深邃甘甜，其中第二節提到：「不是自己努力掙扎，是主裏面動工；不是自己模仿基督，是主裏面長大；主住裏面，變化一切，愛主所愛，樂主所樂，憂主所憂，負主所負，主心我心。」他忠心事主，一生叫人羨慕。他能放下一切捨己背十字架跟隨主，他喜愛上帝的公義、恨惡罪惡、傳揚基督，只為了讓不義之事在人心中除去。 　　一個被上帝得著又有聖靈內住並有基督同行的人，就不可以仍然生活在不義之中。保羅一再的提醒我們：(一)上帝的忿怒，要顯明在一切不虔不義的人身上（羅一18）。(二)不義的人不能承受上帝的國。(三)喜歡不義的人，都要被定罪（帖後二12）。主耶穌也教導我們：「在最小的事上不義，在大事上也不義。」祂最痛恨那些假冒為善、自以為義的法利賽人。 　　親愛的，「愛是不喜歡不義」這是非常重要的真理，我們這些被主的愛所挽回，被主的義所代替的人，就必須將老我和世界釘在十字架上，像保羅所經歷的，如今活著的不再是我，乃是基督在裏面活。不但如此，當他屬靈的生命達到高峰時，他甚至可以見證說：「我活著就是基督」。
默想 ‧你如今屬靈的生命如何？你在生活中能做到「愛是不喜歡不義」嗎？你好惡的標準在哪裏？你說你愛主，你又用什麼樣的愛來愛祂呢？我們對主盡心、盡性、盡意、盡力了嗎？我們要如何活出基督的生命來？這些都值得我們深思。讓我們的禱告不斷、讚美不斷、渴慕主的話不斷，聖靈自然會來幫助我們的。 ‧其實你不必努力掙扎，只要你住在基督裏與主的生命連結，你就能體會宋尚節所說：「愛主所愛、樂主所樂、憂主所憂、負主所負、主心我心。」的經歷了。
聖靈的應許 ‧現在你們應當敬畏耶和華。謹慎辦事。因為耶和華我們的上帝沒有不義、不偏待人、也不受賄賂。（代下十九7） ‧並且盡心、盡智、盡力、愛他、又愛人如己、就比一切燔祭、和各樣祭祀、好的多。（可十二33） ‧你喜愛公義、恨惡罪惡。所以上帝、就是你的上帝、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴。（詩四十五7）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們這些被祢的愛所挽回又被主的義所代替之人，我們願將老我和世界釘在十字架上，因為如今活著的不再是我們自己，乃是基督在我們裏面活，求主保守我們甘願全然奉獻的心。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三一)──愛是不喜歡不義(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不喜歡不義；只喜歡真理。（林前十三6）
參考經文:	代下十九7；詩九十二15；彼前三18；約壹一9
提要 　　保羅對愛的闡釋是全面而完整的，不只在思想、意志和心靈的層面，它是超越人間感情和愛情的層次。在這章愛篇中，保羅要強調和介紹的是：這愛只有藉著聖靈的賜與和幫助，並在基督的生命和能力中生活之時，才有實踐的可能，這是一種基督生命的自然流露。 　　愛的第十項實踐：「愛是不喜歡不義。」（Love does not delight in evil）。「不義」原文的意思有「不法、不正當、極邪惡」，KJV翻譯為「iniquity」，意思是「邪惡、不公正、不法的行為、不公正的行為。」。若我們仔細思想這些行為，不正是撒但的專長和所好嗎？因此我們可以說「不義」的總和就是撒但，因為撒但是與上帝敵對的，上帝本身就是「公義」的化身，撒但自古以來就是在人心中做破壞的工作，牠極盡所能引誘人去行不義的事，甚至把許多不義的行為合理化，在人間種下仇恨的種子使世界永無寧日。2001年發生在美國的911攻擊事件，那些恐怖份子的所作所為，正好為「不義」下了最好的註腳。 　　若從這個角度來默想這節經文，我們可以說「愛是不喜歡撒但和牠一切的作為」。「不喜歡」的另一個解釋是不與它同樂、不以此為樂（does not rejoice），意思就是說基督徒不因撒但的不義而歡樂。今天世界一切動亂的根源就在此，許多人已經分不清楚是非黑白、公道真理，常常為了一己之私，冠上一些堂皇的理由，卻做出殘無人道的惡行，瘋狂地草菅生命，將痛苦、傷害強加在無辜之人的身上，這種極其邪惡的事情，背後都有著撒但的惡勢力支撐，才會使人做出慘絕人寰的事。撒但將這些人僅剩的一點點良心都奪去了，求主憐憫！ 　　「愛是不喜歡不義」，所有一切邪惡、不法的事情我們都要拒絕，更重要的是不可給撒但留地步，無論日常生活中的小節（例如不義的錢財、行事的不義），或在真理上、生命上的抉擇，都要求聖靈來扶持、來鑒察、來光照，讓我們無論在大小事上都能得勝。
默想 ‧當我們提到「愛是不喜歡不義」時，首先我們必須承認我們原來的老我是不義的，如今是因為基督救贖的緣故，使「義的代替不義的」（彼前三18），我們才能在公義的上帝面前站立得住，因為主的寶血已經「洗淨我們一切的不義」（約壹一9）；所以「愛」就是治死老我、離棄老我，使基督的新生命和祂的義在我們裏面活著。 ‧不義的總和就是撒但，基督徒不可輕忽撒但的能力和詭詐，以免在不知不覺中掉入撒但的陷阱；因此我們必須堅心依靠聖靈並緊緊跟隨主，且要常常記住：不喜歡一切不義的事，這就是愛了。
聖靈的應許 ‧好顯明耶和華是正直的，祂是我的磐石，在祂毫無不義。（詩九十二15） ‧因基督也曾一次為罪受苦，〔受苦有古卷作受死〕就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前；按著肉體說祂被治死；按著靈性說祂復活了。（彼前三18） ‧我們若認自己的罪，上帝是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。（約壹一9）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！撒但是敵對祢的，祢既是「公義」的化身，求祢彰顯祢的公義和全能，不叫撒但在我們心中做破壞的工作，因牠極盡所能地引誘人行不義的事，甚至把許多不義的行為合理化，在人間種下仇恨的種子，使世界永無寧日。願主寶血遮蓋凡屬於祢的人，用祢的愛替代撒但的仇恨。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(三○)──愛是不計算人的惡(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不作害羞的事；不求自己的益處；不輕易發怒；不計算人的惡。（林前十三5）
參考經文:	創二8～17；四十一50～52；耶卅一34；來八12；十17
提要 　　若我們更深一層來查考「愛是不計算人的惡」，這句話背後所隱藏的屬靈含意時，我們得先了解惡的來源，這就得進入時光隧道中，退回到上帝起初造人之時，亞當、夏娃是按照上帝的形像和樣式造的，因此在亞當、夏娃身上有著上帝完美的屬性。有些人認為惡是由於人類墮落犯罪之後而衍生出來的，其實這樣的看法還有待商確，因為在此之前，上帝已經造了「分別善惡樹的果子」（創二9，17），且撒但正是一切惡的源頭和化身。在上帝更高奧秘的旨意中，祂希望所造的人能藉著順服和忠誠，來完成祂終極的旨意，但這必須在完全自由意志下的順服和忠誠，才能表現對上帝真實的愛。 　　只可惜人選擇了悖逆和墮落，不是因為分別善惡樹的果子使人墮落，而是因為人向撒但屈服靠攏的結果。罪帶給人的是那可怕的死，一種靈性上與上帝隔離的死，在漫長救贖的路中，上帝為了拯救、挽回祂所愛的人，最終以道成肉身、捨己在十字架上的方式，來成就祂對人的恩典和愛。這對上帝絕對公義和慈愛的屬性是極大的為難，如今靠著基督復活的生命、聖靈內住的充滿，再次使我們已死的靈甦醒過來，好叫我們「向上帝活著」。 　　若從這個層次和角度來思想保羅所說的：「愛是不計算人的惡」時，那人間所有一切的好惡、恩怨又是何等微不足道的事了。上帝的愛是不計算人的惡，祂給人一條生路，一條悔改重生之路。希伯來書的作者對上帝最深之愛的體會是：「我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」（來八12），「以後就說：『我不再記念他們的罪愆，和他們的過犯。』」（來十17），這是保羅所說的「愛是不計算人的惡」之最明顯的實踐了。 　　親愛的，想想看上帝連我們的死罪都不再記念了，我們又如何去計算別人的惡呢？就在我們的惡被上帝的愛遮蓋、赦免之時，我們如何能向惡待我們的人心存報復呢？求聖靈光照，讓我們明白並且實踐「愛是不計算人的惡」。
默想 ‧「愛是不計算人的惡」，這樣的愛能完成上帝最美的旨意，能使人認識基督的福音並能改變人的心。1956年1月8日，五位年輕的美國宣教士喪生於南美洲厄瓜多爾東部的森林，殺死他們的是一群仍然過著原始石器生活的奧卡人，其中有一位宣教士的妻子非但不怨恨殺她丈夫的仇敵，反而繼承她丈夫的遺志，進入奧卡人中間和他們生活了兩年，並且把福音傳開來，使其中一位兇手後來成為教會的長老（詳細內容可閱讀「奧卡人的新生」一書──大光出版），這就是不計算人 的惡之愛所結出的果子。 ‧再次默想約瑟為何把長子取名「瑪拿西」（忘記），把次子取名「以法蓮」（昌盛）（創四十一50～52）？約瑟是先有「瑪拿西」的經歷，才有「以法蓮」的祝福。
聖靈的應許 ‧他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄，說：你該認識耶和華，因為他們從最小的，到至大的，都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡，這是耶和華說的。（耶卅一34） ‧約瑟給長子起名叫瑪拿西，〔就是使之忘了的意思〕因為他說：上帝使我忘了一切的困苦，和我父的全家。（創四十一51） ‧『我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。』（來八12）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！在祢更高奧秘的旨意中，祢希望所造的人能藉著順服和忠誠，來完成祢終極的旨意，求主教導幫助讓我們甘心情願，在完全自由意志下順服於祢為祢盡忠，好體現對祢真實的愛。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二九)──愛是不計算人的惡(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不作害羞的事；不求自己的益處；不輕易發怒；不計算人的惡。（林前十三5）
參考經文:	羅十二1～2；17～21
提要 　　相信保羅在寫哥林多前書十三章時，他的心中滿溢著三一上帝的愛，聖靈藉著他的筆流出祂的愛來；這愛不是靠著人自己能活出來的，這愛也不屬人間的愛，乃是超越人間所有的愛；是一個住在基督裏面的人才能領會的愛，是一個被這愛摸著的人才能明白的愛。因此，在我們查考這章聖經時，我們若不在聖靈裏、在基督裏、在上帝裏，我們就永遠不會瞭解這樣的愛。 　　保羅提出愛的第九項實踐就是：「愛是不計算人的惡」，這句話的涵意相當深廣。我們從原文的意思說起，「計算」原文的意思是「假設、認為、推算」的意思，而「惡」指的是「壞的、罪惡、有害的、令人討厭的」；如此，就更能清楚這句話的意思：「愛是不去假設、認為或推算別人壞的、有害的、令人討厭的事。」。 　　英文二種主要版本的聖經也有不同的翻譯：(一)「tinketh no evil」（KJV），「愛是不思念惡事」。(二)「it is keep no record of wrongs」（NIV）。而中文版的翻譯也有不同：「愛是不記錄錯誤。」（現代中文譯本），「不計較人的過犯。」（聖經新譯本），「不懷怨記恨。」（意譯本聖經），「無記得人的歹。」（台語漢字本），綜合以上不同的翻譯，相信對「愛是不計算人的惡」會有較清楚的了解。 　　其實保羅的另一段信息，為「愛是不計算人的惡」下了最好的註釋：「不要以惡報惡，眾人以為美的事，要留心去作……所以『你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝，因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。』你不為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二17，20，21）；在此，讓我們看到愛不只是消極的不計較、不計算、不思念、不懷恨別人的惡事，而是靠著聖靈的能力「以善勝惡」，用愛回報那惡待你的人，正如主一生所作的。祂在十字架上成全了這愛，因著耶穌基督順服、謙卑、無私、奉獻完全的愛，上帝就不再記念我們一切的惡了。 　　親愛的，這就是「愛是不計算人的惡」最佳的實踐。
默想 ‧其實人是絕對無法靠自己的力量做到「愛是不計算人的惡」，保羅非常清楚人性的軟弱，因此在他的信息中才要不斷地強調：「住在基督裏」是一切得勝的秘訣。除非我們藏在主裏面，使祂的生命替代我們的生命，用祂無限的愛取代我們有限的愛，在聖靈的幫助下我們才能「不計算人的惡」。 ‧在羅馬書十二章一開始，保羅就提出一項挑戰，要我們將身體獻上當作活祭，若非如此，就不可能做到他結語所提出的：「不可為惡所勝，反要以善勝惡。」，這也是提醒我們：只有一個釘在十字架上的生命，才能明白也才能作到「愛是不計算人的惡」。
聖靈的應許 ‧所以弟兄們！我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是上帝所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全可喜悅的旨意。（羅十二1～2） ‧不要以惡報惡，眾人以為美的事，要留心去作。若是能行，總要盡力與眾人和睦。（羅十二17～18） ‧所以『你的仇敵若餓了，就給他喫；若渴了，就給他喝，因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。』你不可為惡所勝，反要以善勝惡。（羅十二20～21）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們渴慕能永遠住在基督裏，因為這是一切生命得勝的秘訣。親愛的主，我們願藏在祢裏面，用祢無限的愛取代我們有限的愛，如此，在聖靈的幫助下，我們才能「不計算人的惡」。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二八)──愛是不輕意發怒(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不作害羞的事；不求自己的益處；不輕易發怒；不計算人的惡。（林前十三5）
參考經文:	尼九17；詩卅4～5；箴十四29；十五1；十六32；十九11；廿九11；珥二13；鴻一3；何十四4；雅一20
提要 　　對人類而言最大的恩典之一，就是「上帝是不輕易發怒的上帝。」（出卅四6；民十四18；尼九17；詩八十六15；一○三8；一四五8；珥二13；拿四2；鴻一3）；因為祂的慈愛大過一切，祂的愛是無限、永恆、無法拒絕的，否則人類在犯罪之初就該滅絕了。大衛對此有深刻的體會：「耶和華的聖民哪！你們要歌頌祂，稱讚祂可記念的聖名。因為祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久，一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩卅4～5）。 　　雖然上帝因著祂的公義帶來審判，但在上帝公義的背後，卻充滿了恩典、慈愛、憐憫及不輕易發怒。歷代上帝的僕人都明白上帝這永不改變的性情，因此他們會依據上帝慈愛的宣告和應許，向上帝祈求與祂商量，為祂的子民代禱懇求（民十四17～18；詩八十六）。保羅深深了解上帝的性情是不輕意發怒的，因此他告訴我們：「愛是不輕意發怒」，就是要我們活出主的生命和性情來。 　　箴言書中進一步告訴我們：(一)不輕意發怒的人是大有聰明的（箴十四29）。(二)不輕意發怒的人勝過勇士（箴十六32）。(三)不惹上帝發怒的人是有見識的（箴十九11）。(四)那些忍氣含怒的人是有智慧的（箴廿九11）。(五)回答柔和的人能使怒消退（箴十五1）。以上這些經文都提供我們很好的教導，下次我們若想發脾氣，思想這些經文就會有幫助的。耶穌的兄弟雅各也指出：「人的怒氣並不能成就上帝的義。」（雅一20），因為人在盛怒中會失去理智，常常做出一些令自己後悔莫及的事。 　　「愛是不輕意發怒」，絕不是靠自我天然的本性做得到的，只有藉著聖靈的內住、重生，讓我們的生命與基督連結並住在祂裏面，讓祂的愛滿溢我們的生命，自然我們就不會輕易發怒了。親愛的，不用怕、不用著急，若果上帝的生命和性情在我們裏面改變我們、代替我們，聖靈自然會將祂的能力賜給我們，使我們被祂的愛所充滿，使我們能活出基督，在生活中不輕易發怒，使我們能成為一個信心、行為、愛心都相稱的基督徒。
默想 ‧「愛是不輕意發怒」，就是不輕易被人激怒，也不輕易去激怒上帝。這是一種生命的內涵和性情，必須有聖靈的內住、基督的生命和上帝愛的滿溢。「愛是不輕意發怒」，是聖靈應許給屬祂之人的一種應許、一種能力和一種扶持。 ‧對於那些經常無法控制自己脾氣的信徒，有個好方法提供作參考，可將箴言書中與「不輕易發怒」相關的經文作小抄，貼在可以提醒自己的地方，好隨時提醒自己；因為「愛是不輕意發怒」，也是必須操練的，它是擁有「真愛」的基督徒最大的恩賜。
聖靈的應許 ‧耶和華的聖民哪！你們要歌頌祂，稱讚祂可記念的聖名。因為祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久，一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。（詩卅4～5） ‧你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的上帝；因為祂有恩典、有憐憫、不輕易發怒、有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。（珥二13） ‧我親愛的弟兄們！這是你們所知道的；但你們各人要快快的聽、僈僈的說、慢慢的動怒。因為人的怒氣，並不成就上帝的義。（雅一19～20）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！「愛是不輕意發怒」，絕不是靠我們天然的本性做得到的，哦！親愛的主，懇求祢的生命和性情在我們裏面成長，代替我們一切的軟弱，使我們被祢的愛所充滿，使我們能活出基督，在生活中不輕易發怒，使我們能成為一個信心、行為、愛心都相稱的基督徒。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二七)──愛是不輕意發怒(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不作害羞的事；不求自己的益處；不輕易發怒；不計算人的惡。（林前十三5）
參考經文:	出卅四6；民十四18；申四25；九18；卅20～29；卅二21；詩八十六15；一○三8；一四五8；拿四1～11；可三5；約二13～17；林前十22；林後十一2
提要 　　「愛是不輕易發怒」（Love is not easily angered），「不輕易」的原文是被動語態，就是不容易被激怒的意思。保羅在此強調，擁有真愛的人不隨便發怒，也不輕意被激怒。值得注意的是，保羅並非說：「愛是不發怒」，而是「愛是不輕意發怒」；因此，「發怒」本身並不非絕對錯誤的行為，因為它是人情的一部份，也是上帝彰顯公義、厭惡罪惡、忍受悖逆、維護公義聖潔的一種反應（申四25；九18；卅20～29；卅三21）。聖經中有關發怒、怒氣的經文多達近三百節，其中有上帝的發怒，有人的發怒；但我們若仔細研究每一節關於上帝發怒的經文，就會發現都是為了人的悖逆、不信、不順服和偏行己路的結果。而人的怒氣，則大部份都是因為心裏急躁，受到別人的污辱、誤會、攻擊，甚或一點芝麻小事，或在不順遂、不舒服時內心的怒氣就會發作。許多人更是無法控制自己的怒氣，將情緒發洩到別人身上，甚至是上帝的身上。還記得約拿奉命向尼尼微人宣講，他們若不悔改，上帝的審判將要臨到，尼尼微人因此真心悔改，上帝就施行憐憫不降罰於他們；約拿卻因此向上帝生氣，上帝兩次對他說：「你這樣發怒合乎理嗎？」（拿四1～11）。 　　可見「發怒」本身必須合乎道理，上帝的怒氣都是因為人悖離了公義、聖潔和慈愛的原則。主在世時兩度潔淨聖殿，甚至拿繩子當鞭子趕出那些在聖殿中作買賣、兌換銀錢的人，因為他們把聖殿當成了賊窩，主的心焦急如同火燒（約二13～17；太廿一12～13；可十一15～16；路十九45～46）；又有一次耶穌在安息日醫治一位手枯乾的人，受到眾人的議論和窺探，耶穌就「怒目」周圍看他們，憂愁他們的心剛硬（可三5）。你是否希奇這位最溫柔的主，這位心裏柔和謙卑的主也有生氣的時候？不錯，合理的發怒是上帝所允許的，就如保羅曾說：「我為你們起的憤恨，原是上帝那樣的憤恨。」（林後十一2）。 　　親愛的，由於罪進入了人心，人都以自我為中心所以容易生氣。我們常過當的發怒卻將它合理化，所以保羅說：「愛是不輕意發怒」，也就是勉勵我們，要有主的生命、聖靈的內住，就不會隨便惹氣動怒上了撒但的當。
默想 ‧當保羅寫到「愛是不輕意發怒」時，想必他心中是感觸良深的，因為面對他所愛的哥林多信徒，他真是愛之深責之切，一方面對他們說：「我為你們起的憤恨，原是上帝那樣的憤恨。」（林後十一2），一方面又對他們說：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比祂還有能力嗎？」（林前十22）。不錯！上帝是輕慢不得的，絕對不要試著去惹動上帝的怒氣。 ‧感謝主，因為「上帝是不輕意發怒的。」（出卅四6；民十四18；詩八十六15） ，所以我們才能因著祂無比的恩典和慈愛站立在祂面前，我們才能來到祂施恩寶座面前，蒙憐恤、得恩惠、作隨時幫助。
聖靈的應許 ‧耶和華在他面前宣告說：耶和華、耶和華！是有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。（出卅四6） ‧耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。（民十四18） ‧主阿！祢是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。（詩八十六15）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！感謝祢，因祢是不輕易發怒的上帝，又有豐盛的慈愛和誠實；所以我們才能因著祢無比的恩典和慈愛，來到祢施恩寶座面前，蒙憐恤，得恩惠作、隨時幫助。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二六)──愛是不求自己的益處(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。（林前十三5）
參考經文:	太六30；羅十五1，5；弗四2～3；西三1
提要 　　上帝忠心的僕人戴德生在他的傳記中曾記述：「我若有千磅英磅，絕不留下一磅不給中國，我若有千條生命，絕不留下一條不給中國。」，這是「不求自己的益處」的愛，他愛的對象不只是中國更是基督。他以自己的青春生命奉獻給主，在中國設立了內地會，他放棄在英國舒適的生活及大好的前程，只為了主對他的呼召，他一生實踐了「愛是不求自己的益處」。 　　雖然真正的愛是不以自我為中心，但並不是什麼都不求。主耶穌教導我們要「先求上帝的國，和上帝的義。」（太六33）；保羅也要信徒們「當求上面的事。」（西三1）；我們發現其中的差異，就是我們這個「自我」要擺在對的位置上，成為合乎主用的器皿。其實愛正是根據我們所求的動機及內容而定，上帝要我們追求的不是為了自己的利益和短暫的虛榮，祂要我們追求「基督自己」，追求「上面的事」，追求「上帝的國」，追求「上帝的義」，追求「上帝的榮耀」。還有許許多多在聖經可以找到的，這一切都是為了一個目的，就是幫助我們行完上帝所為我們個別預備的旨意。 　　保羅勉勵信徒：「我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」（羅十五1），他告訴我們：「基督也不求自己的喜悅。」（羅十五3）；不錯，這就是不求自己益處的愛了。聖法蘭西斯的禱詞為這不求自己益處的愛作了最美的詮釋：「使我作祢和平之子，在憎恨之處播下祢的愛，在傷痕之處，播下祢寬恕；在懷疑之處，播下信心，在絕望之處，播下祢盼望；在幽暗之處，播下祢光明，在憂愁之處，播下喜樂。在赦免時，我們便蒙赦免，在捨去時，我們便有所得；迎接死亡時，我們便進入永生。哦，主阿！使我少為自己求，少求受安慰，但求安慰人；少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛。」 　　親愛的，愛是信徒全部的生命，當我們了解愛是什麼時，我們才能甘心被聖靈使用並被基督的愛來充滿。但願我們能「不求自己的益處」，但求上帝的旨意在世上自由無阻的通行，而我們也成為祂愛的導管。
默想 ‧「愛是不求自己的益處」，像主耶穌、像保羅、像戴德生、像法蘭西斯，他們以自己的生命和生活去實踐「愛是不求自己益處」。但願這些人的見證和經歷，能幫助我們更渴慕三一上帝那完全的愛。 ‧「愛是不求自己的益處」，但愛卻是為上帝國度和公義求。當我們的生命進深到被聖靈用基督的愛佔滿時，我們生命的方向就指著一個方向，那就是為主而活，活出基督、彰顯基督、見證基督，這樣的生命是建立在三一上帝的愛中。
聖靈的應許 ‧你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。（太六33） ‧我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。（羅十五1） ‧我願意你們曉得我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力。（西二1）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們不求別的，我們追求「基督自己」，追求「上面的事」，追求「上帝的國」，追求「上帝的義」，追求「上帝的榮耀」。聖靈阿！幫助我們，能行完上帝所為我們個別預備的旨意。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二五)──愛是不求自己的益處(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。（林前十三5）
參考經文:	箴廿一2；賽五十三
提要 　　「愛是不求自己的益處」（Love does not insist on its own way；it is not self-seeking），按照英文聖經的譯法，愛是不堅持用自己的方法走自己的路，愛是不以自我為中心。我們要記住，保羅在此章愛篇中所論到的愛Agape，並不是我們人間的任何有限、有條件的愛；而是主在我們身上和生命中的一種顯露；愛是聖靈的工作，是聖靈在我們生命中和生活上結出的果實。 　　讓我們來思想「愛是不求自己的益處」是什麼意思呢？我們可以分為兩個部份來查考：第一是「不求」（not self-seeking），第二是「自己的益處」（its own way）。首先我們來想「不求」是什麼意思？就是不為自己求，也就是不以自我為中心，更進一步就是讓聖靈來「對付我們的己」，那是祂修剪的工作。其次讓我們來思考「自己的益處」是什麼？就魂體的層面來說，包括今生的財富、名利、地位及一切屬世的好處；就靈的層面而言，則包括個人的榮耀、被稱讚和重視，甚至因著那些沒有經過聖靈同意，而產生在事奉上虛浮的成就而沾沾自喜的思想。 　　聖經提醒我們：「人所行的在自己眼中都看為正，唯有耶和華衡量人心。」（箴廿一2），許多時候我們很容易固執己見，總覺得自己才是對的，就是在服事的事情上也是如此，這時就當留心了。主是我們最好的榜樣，祂一生行在上帝為祂指定的道路中，為了遵行上帝的旨意並作成祂的工。先知以賽亞對主如此描述：「祂好像羊在剪毛的人手下，默默無聲。」（賽五十三7），祂為我們背負一切的痛苦、艱難、羞辱，祂以完全的義實現上帝救贖的計劃，這就是「愛是不求自己的益處」最佳寫照了。 　　親愛的，「愛是不求自己的益處」，這種不以自我為中心的愛，是超越世間一切的愛，是犧牲捨命的愛，是為了完成愛而有的愛，是把自己擺在一邊，不求自己的榮耀的愛（約八55；帖前二6）。但願聖靈光照我們，從主身上明白「愛是不求自己的益處」的真義。
默想 ‧懇求聖靈教導我們，「愛是不求自己的益處」。我們目前的屬靈光景如何？我們仍然活在只求自己益處的現實生活嗎？我們是否已經願意將自己交在聖靈手中，讓祂任意修剪呢？讓祂任意拿去我們自以為是的部份？讓祂單單用基督的愛來滿溢我們的全人？除去我們有所保留的部份呢？ ‧「不求自己的益處」的愛，就是「捨己」的愛。主已經為我們在十字架上完成了，如今祂要我們捨己並背起十字架來跟隨祂，你願意嗎？
聖靈的應許 ‧祂被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重祂。祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被上帝擊打苦待了。（賽五十三3～4） ‧那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。（賽五十三5～6） ‧祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口。〔或作祂受欺壓卻自卑不開口〕祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。因受欺壓和審判祂被奪去；至於祂同世的人，誰想祂受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢！（賽五十三7～8）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！「人所行的在自己眼中都看為正」，這是人性的悲哀，但幸虧有祢，唯有祢能衡量人心，洞察人隱藏的心機。使人類的「理」在祢那裏，有了真公義、真公平。我們的心哪！儘管安息，因主為了愛，連生命都為我們捨了，我們的一切的好處絕不在主以外，心哪！全然信靠主吧！奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二四)──愛是不作害羞的事(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。（林前十三5）
參考經文:	羅一27；林前七36；十一18～22；十二23
提要 　　我們繼續來思考「愛是不作害羞的事」，保羅使用「害羞的事」（Aschemosunai），這字用在三處的經文之中各有不同的翻譯：　羅馬書一章27節「可羞恥的事」。　哥林多前書十二章23節譯為「不體面」。　哥林多前書七章36節則譯為「不合宜」。若我們將這三處經文對照來看，則保羅在此提到「愛是不作害羞的事」，可延伸為「愛是不行可羞恥的事」、「愛是不做不體面的事」、「愛是不做不合宜的事」。 　　保羅把愛當成一種實際的行為，若我們往下思考時，會提出什麼才是「羞恥的事」？什麼才是「不體面的事」？什麼才是「不合宜的事」？其實在人是難以詮釋得完全的，唯有被聖靈充滿又有聖靈內住的基督徒，在他自己心的深處，永存上帝所賜的一把尺，那就是祂的愛。愛才是我們心中的那把尺，用基督的愛才能衡量什麼是「羞恥的事」，什麼是「不體面的事」，什麼是「不合宜的事」。聖靈所賜基督的愛，能讓你分辨並且活出祂的愛來。不是別人為你訂標準，不是教會的憲章或教義，也不是任何法律能界定規範的，而是主的真理和聖靈的愛，促使你能「不作害羞的事」。 　　連帶一提的，有些聖經學者認為保羅提出這節經文，是為了影射哥林多教會中許多信徒在聚會時不守秩序的情形（林前十一18～22）；果真如此，那就是對我們的一種提醒，在教會中不可分門別類及紛爭結黨，更不可藐視上帝，輕視軟弱的肢體，這樣的行為都是不合宜的，在主眼中都是「害羞的事」。 　　「愛是不作害羞的事」，要實踐這條命令除非三一上帝的愛先來滿溢我們，聖靈以愛來托住我們，我們才能作事合宜、行事得體。親愛的，不要以為這是一蹴可成的，它需要聖靈不住的鍛煉和扶持，「結果」則必須經過修剪、施肥、照顧的。「愛」是聖靈在信徒生命的每個階段，把「己」倒空的鍛鍊；如此基督的愛，才能在成熟的生命中自然流露出來。但願我們能降服在聖靈之下，將生命連於基督身上，那麼你將逐漸能明白，並且實踐「愛是不作害羞的事」。
默想 ‧初代教會的信徒，雖然被稱為「這世界所不配有的人」，然而他們的生命和生活，卻是深深影響當時的社會和人們。反觀今日的教會和信徒，雖然享受著「平安穩妥」的日子，但他們的生命和生活，對這個世界到底有多大的影響？可以說微乎其微，為什麼？這是值得我們探討和深思的問題。主的生命能在信徒生活中彰顯嗎？聖靈的能力在教會中施展了嗎？求主憐憫，將復興之火再次點燃我們每個人的心。 ‧「切切祈求聖靈幫助我，我心中滿了憂愁，軟弱絕望我痛苦，無依靠無幫助，祢是我唯一的出路。聖靈阿！幫助我！聖靈阿！充滿我！祢是我唯一的出路。」（摘自大光幔內之歌第一輯）
聖靈的應許 ‧你們當以基督耶穌的心為心。祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓二5～8） ‧所以上帝將祂升為至高，又賜給祂超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。（腓二9～11） ‧我願男人無忿怒、無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。（提前二8）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！切求聖靈引領我們全教會進入更深的和諧之中，不叫我們分門別類及紛爭結黨，而能誠心尊上帝為首、為大，愛護、尊重軟弱的肢體，願主悅納我們的禱告。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二三)──愛是不作害羞的事(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。（林前十三5）
參考經文:	申廿五3；廿七16；撒上十八23；賽三5；十六14
提要 　　保羅在愛的詩篇中，把愛刻劃成一種積極愛的行為或行動，而不只是一種內在的情感和美德。若我們詳細研讀這篇的內容，我們就不會像許多解經家將保羅「因信稱義」，和雅各所強調「信心若沒有行為是死的」的看法相比較，錯認為保羅強調信心，而忽略了行為的重要性；其實在這章愛篇中，保羅何等看重基督徒用愛心所結出行為的果子。 　　接下來保羅教導我們：「愛是不作害羞的事」（Love is not rude），這句話也可譯做「不作不合宜的事，或魯莽的事」來使自己覺得慚愧。原文是指不適宜、可恥、卑劣的行為，使自己感到羞恥的事；若從舊約中同樣的形容詞查看，就能清楚明白何謂不適宜的行為，即是輕賤、污辱、卑微、玷污、藐視別人（申廿五3；廿七16；撒上十八23；賽三5；十六14），這些豈不是我們在日常生活中常會犯的軟弱嗎？ 　　最近聽到一位主的僕人分享，為他在教會推動的聖工及傳福音的事奉上，受到長執的責難和反對，不禁嘆息心中難受且甚感無耐和挫折。今天仍然有許多教會受到政治、意識型態、民族主義、語言的隔閡等因素，使上帝的教會受虧損；他們忽略了普世的教會乃是基督的身體，他們忘記了保羅所教導的一主、一信、一洗、一聖靈的真理。上帝愛世上所有的人，不分種族、不分國籍。主命令我們往普天下去傳福音給萬民聽，而不是只向東方人、西方人、南方人、北方人，或是白種人、黃種人、或各色人種，而是向所有的人傳講的。親愛的信徒阿！若果在這些事情上，我們狹隘的堅持，將妨礙了福音的發展，那就是不合宜的事，也是在主面前做害羞的事了。 　　人世間自古至今追求真理者，由於物質世界一切的道理，都是相對而非絕對的，故此延伸出各門各派的哲學、理學、神學等，但其各類學說竟然都莫衷一是，因此人們想靠自己的努力和行為，來達到上帝眼中「愛是不作害羞的事」的標準，恐怕難如登天呀！所以，信徒阿！讓我們每天謙卑來到施恩寶座前，承認自己的渺小，切切需要聖靈的引領和教導，我們方能在每個當下，彰顯「愛是不作害羞的事」之基督的生命。主阿！可憐我們的渺小、軟弱，請幫助、扶持我們。
默想 ‧我們很難想像，在今天的民主自由的社會體制中，甚或傳揚上帝之愛的教會，仍然充斥著許多本位主義。把自己的政治、民族意識、語言、置於主的教導之上，好像我們的教會只向一類人傳講福音，我們福音的門只向這類的人開啟。基督徒阿！這是極其不合宜的事，在主看來是羞恥的事；求主光照我們，寬廣我們的心，將來在天上只說天國的話，所有的人都是天國的子民。 ‧「愛是不作害羞的事」，很容易讓我們只從字面和屬世生活的細節上去思考，其實它有更深的靈意值得我們去深思，求主賜下智慧讓我們明白什麼是「愛是不作害羞的事」。
聖靈的應許 ‧不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。（林前十三5） ‧恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，上帝卻是一位，在眾人裏面運行一切的事。（林前十二4～6） ‧就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這樣。我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。（林前十二12～13）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！請原諒我們的小氣量及固執、狹隘的堅持，常常妨礙了教會福音事工的推展，請賜給我們寬闊的心並謙卑在施恩座前，聆聽祢的教訓和吩咐；不叫我們的愚昧、頑梗而使祢蒙羞。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二二)──愛是不張狂(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。（林前十三4）
參考經文:	申卅二18；詩十七5；賽四十15；彌六8；林前八2
提要 　　昨天我們偏重於查考「不張狂」的意義和「不張狂」的結果，今天我們將重點放在更積極的一面，就是信徒要如何才能「不張狂」。其實說來容易，做來卻是相當困難的，因為「張狂」本來就是人墮落後的本性，特別是那些有恩賜、有才氣、有成就的人，更加容易「張狂」。他們目中無人，甚至心中無神，一方面是認為自己的所知強過別人；自己的能力高過眾人，因此容易自認為高人一等。另一方面，這個社會和周遭的人，似乎也願意接受、容忍、甚至欣賞和崇拜他們的才華橫溢，而故意忽視、遮掩他們狂傲的脾氣。 　　其實從屬靈的角度來剖析，上帝並不尊重那些高傲的人，祂喜歡與謙卑的人同行。誠如先知彌迦所言：「世人哪！耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼呢？只要你……存謙卑的心與你的上帝同行。」（彌六8）。因為祂自己，這位永恆無限、全能全知的上帝，降尊就卑地道成肉身，成為奴僕的樣式，為我們釘在十字架上，他以最高謙卑的行動來實踐祂對我們愛的承諾。 　　許多人自豪於自己的學問和才幹，許多信徒滿足於自己屬靈知識和豐富的經歷，但這一切若沒有愛為基礎都是空而無用的。保羅說：「若有人以為自己知道甚麼，按他所知道的，他仍是不知道。」（林前八2）；其實人是多麼有限和渺小，在整個宇宙之中，連一粒微塵都不如。就如以賽亞所言：「看哪！萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；祂舉起眾海島，好像極微之物。」（賽四十15）；如果我們都能領會以賽亞相同的看見，我們又怎會任由自己成為「張狂」的人呢？！ 　　只有主的恩惠和聖靈的能力能使我們自卑，也唯有在我們存心謙卑時，我們才能看見上帝。親愛的，這是使自己「不張狂」的唯一之路，當我們愈認識上帝的全能和永恆時，我們才能透過內住的聖靈，正視自己的渺小、不配、微不足道、悖逆，和遠離主；只有在那樣的光景中，我們才能擁有主所珍視的虛心和謙卑，我們才能明白「愛是不張狂」的真正含意。謙卑是罪人最美的裝飾，主應許要與謙卑人同住同行。
默想 ‧在默想「愛是不張狂」之際，幔內之歌「我在祂的眼眸裏」又再次浮上心頭：「這位造物主，用話語造天地，祂造宇宙萬物，造我也造你；祂賜尊貴給人，萬物不能比，在我生命中，流露祂自己。我雖然極渺小，祂視我為珍寶，我不在塵埃中，是在祂眼眸裏。」。不錯，雖然我們連微塵都不如，主卻把我們視為祂眼中的瞳仁（申卅二10；詩十七8），因為祂是「不張狂」的上帝。 ‧有位詩人曾如此描述：「上帝造許多靈宮，但沒有一幢不是以卑微作房角石。」是的，因為「愛是不張狂」，因此卑微成為基督肢體中最重要的基礎了。
聖靈的應許 ‧耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人。（申三十二10） ‧看哪！萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；祂舉起眾海島，好像極微之物。（賽四十15） ‧世人哪！耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的上帝同行。（彌六8）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！只有祢的恩惠和聖靈的能力能使我們自卑，也唯有在我們存心謙卑時，我們才能看見上帝。親愛的主，使我們作「不張狂」的人，我們情願更加認識上帝的全能、無限和偉大，且正視自己的渺小、不配、微不足道、悖逆和遠離主；明白唯有虛心和謙卑，我們才能知曉「愛是不張狂」的真諦。求祢賜下謙卑的心和順服的靈。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二一)──愛是不張狂(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。（林前十三4）
參考經文:	林前四6，18～19；五2；八1；西二18
提要 　　保羅的愛篇，其實是針對哥林多信徒中，因恩賜產生的各種錯誤行為有感而發的。昨天我們探討他所說：「愛是不自誇」（love does not boast），接著他強調：「愛是不張狂」（it is not proud）。「自誇」和「張狂」在原文上是兩個不同的字，雖然意義上有些相似，但程度上卻有不同。保羅使用了二個類似的字來強調「愛」的真實行為，可見當時哥林多教會在屬靈的驕傲，和日常生活裏目中無人的情況是相當嚴重的。這也是今日社會和教會中，受人文主義高舉和人權勝過一切，所產生的副作用，也是基督徒最容易掉進去的陷阱之一。 　　「張狂」原文的意思是「充氣使其澎漲」，也就是指一個「自高自大」的人，他的心中和行為充滿驕傲自大；這個字在新約聖經中共出現七次，六次譯成「自高自大」（林前四6，18，19；五2；八1；西二18），只有哥林多前書十三章4節譯成「張狂」。值得注意的是，保羅僅僅一次使用這個字對歌羅西教會勸勉，除此之外，其他的全是針對哥林多教會的信徒，我們不要忘記哥林多教會是最有恩賜的教會，也是最強調恩賜的教會，但保羅卻苦口婆心地對他們說：「愛是不張狂」。 　　從保羅使用「張狂」這個字的目的，為了表明那些在教會中自高自大的人，其實他們內在屬靈生命的內涵是空虛的，是一團空氣而已，是自吹自擂、虛張聲勢、空有其表，經不起任何考驗的，被患難、逆境和真理一戳就破了，這是何等可惜的事。他們沒有真實上帝之愛的基礎和生命，根基沒有聖靈內住的實質和能力，沒有與基督連結被修剪過的歷練，難怪保羅稱他們為「鳴的鑼、響的鈸」一般，「算不得什麼」、「毫無益處」。 　　保羅以直接簡潔正面的方式告訴我們：「愛是不張狂」。根據保羅對哥林多教會的教導，讓他們產生「自高自大」有幾種原因：(一)他們喜歡論斷別人（林前四1～6）。(二)他們的言語自高自大（林前四18～21）。(三)容忍罪惡（林前五1～5）。(四)他們自以為知識高人一等（林前八1～3）。當然，還有許多類似的事，是保羅所沒有舉出來的，但保羅語重心長地告訴他們：「惟有愛心能造就人。」（林前八1）。親愛的，你聽見保羅的提醒嗎？「惟有愛心能造就人」。但願我們能明白保羅的用心和苦心，作一個不張狂的人。
默想 ‧我們很難想像，在教會中怎麼可能有張狂的人呢？其實若仔細觀察，每個教會都有這樣的人，甚至是表面看來熱心服事，凡事高言闊論的信徒，更容易跌入這個陷阱之中。求主光照也求聖靈作工，除去我們中間這些張狂的行為。 ‧「愛是不張狂」，保羅如此宣告，不是要我們去找出教會有哪些人是張狂的，我們好為他們禱告；而是要求聖靈鑒察我們，現今自己的光景如何了呢？我們是個張狂的人嗎？
聖靈的應許 ‧論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識；但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。（林前八1） ‧我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。（弗四1～3） ‧所以你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。（西三12）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！叫我們的生命棄絕「張狂」，因為它使人自高自大，害得我們內在屬靈生命充塞著空虛，只是一團空氣而已，我們切切需要上帝真愛作為基礎和生命，我們的根基要立在基督的磐石上，藉著聖靈內住的實質和能力，使我們與基督連結，願經歷被修剪的過程，好叫我們裏頭的愛成熟，有基督的形像和樣式。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(二○)──愛是不自誇(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。（林前十三4）
參考經文:	彌六8；腓二5；彼前五5～6
提要 　　「愛是不自誇」，我們能誇的就只有基督和祂的十字架，跟隨主的必要條件就是「捨己背十字架」，也就是「存謙卑的心與上帝同行」（彌六8）。上帝的僕人司布真對此有深刻的體會，他說：「謙卑的心，躺在恩典溪川流不息的幽谷，暢飲其甘泉。謙卑的心，懂得感恩，並歸榮耀給上帝。因此上帝也比照祂的尊榮，將榮耀賜給我們。」，而這正是「不自誇」的愛，向著主而活的具體表現。 　　「愛是不自誇」，因為一日要發生何種意外，我們尚且不得而知，我們要如何自誇呢？偏偏許多人都無法掙脫「自誇」的枷鎖，因為他們用「自誇」來滿足自己的虛榮心，用「自誇」來博取別人的注意，用「自誇」來顯示自己比別人行；其實這些行徑都是愚蠢的，不但得不著人的欣賞，更是主所不喜悅的。基督徒必須靠著聖靈的能力，來克服、修剪我們人性的弱點，並且藉著聖靈的內住抵擋撒但的引誘。 　　彼得勉勵所有的信徒，要「以謙卑束腰……你們要自卑。」（彼前五5～6），謙卑能使人丟棄自我與主同行。彼得不但要我們「謙卑」，還要我們「自卑」，就是要我們服在上帝大能的手下，忍耐順服上帝所容許我們遭受的苦難和打擊，彼此順服、互相擔待跟隨主的腳蹤行。只有我們亦步亦趨地緊緊跟隨主，在聖靈的幫助下，才能達到在「不自誇」的愛中而活。 　　保羅教導我們「當以基督耶穌的心為心」（腓二5），活在基督的恩典中，讓祂的愛滿溢在我們生命之中；其實人的驕傲與愁苦，均來自於他的自傲、自尊和過度的自信；主要我們看自己合乎中道，不要看自己過於所當看的。親愛的，你願意為主的緣故甘心做一個無名小卒，好像初代使徒，被稱為是這「世界所不配有的人」嗎？做一個無名的傳道者，讓基督成為你的一切，讓聖靈充滿你全人；倒空自己並讓三一上帝的愛填滿我們，如此我們才能體會：「愛是不自誇」的真正意義。
默想 ‧「愛是不自誇」，除非你謙卑下來，否則你永遠無法行出這種愛。只有在謙卑中，我們才能體會基督成為一切的滿足，也才能經歷雖然軟弱卻是剛強，似乎一無所有卻是樣樣都有的豐富。 ‧「愛是不自誇」，我們若肯求聖靈藉著基督的寶血，除去我們驕傲的罪性，且在主面前自卑，上帝必將所應許的恩惠賜給我們，使我們在靈裏經歷祂無限的富足。
聖靈的應許 ‧世人哪！耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的上帝同行。（彌六8） ‧你們當以基督耶穌的心為心。（腓二5） ‧你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為上帝阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。所以你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候祂必叫你們升高。（彼前五5～6）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！幫助我們能「謙卑」，讓我們也能「自卑」地服在上帝大能之下，忍耐順服上帝所容許我們遭受的苦難和打擊。教導我們學習彼此順服、互相擔待，跟隨主的腳蹤而行。我們願意亦步亦趨地緊緊跟隨主，懇求聖靈來幫助，使我們能在「不自誇」的愛中生活。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(十九)──愛是不自誇(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。（林前十三4）
參考經文:	太十一29；林前一28～29；四7；五6；雅五6
提要 　　接下來保羅提出：「愛是不自誇」。「自誇」（boastful）原文字義是「吹噓自己」，這種人常是大言不慚者，這個特別的字在新約聖經中只出現這一次。保羅為什麼會說：「愛是不自誇」呢？因為初代教會內有許多人，受了當時文化的影響，常常講一些不切實際的空話，為了炫耀自己的學問和知識，高言闊論以此標榜自誇。「自誇」的兄弟是「驕傲」，而「驕傲」正是上帝所厭惡的，「祂抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四6）。 　　因此「不自誇」就是擁有謙卑的心、溫和的靈；一個有真愛的人，在他生命中必定會流露這樣的特質。在我們查考聖靈的果子時，曾經查到主要我們結出「嘴唇的果子」來榮耀祂，那是一種語言的能力，一種學習基督那種柔和謙卑，受祂生命中所展現無比大愛的影響（太十一29）。主從來不說空話，不說一些似是而非的話，在主的話語中找不到我們常用的一些模擬兩可的字眼──「似乎、好像、如果、大概、也許、差不多等。」主的話永遠是堅定不移的，是就說是，不是就說不是，而且遇到特別重要的真理時，祂總是說：「我實實在在（原文是阿們阿們）的告訴你們。」這種凡事都以真實為出發點作表達，正是「不自誇」的最佳表現。 　　法國有一句格言：「謙卑乃是上帝要我們向祂獻祭的那座祭壇。」在謙卑的祭壇上，我們可以不斷地向主獻上頌讚之祭。保羅教導我們：「愛是不自誇」，就是不要我們將生命浪費在那些自大不實的空談上，乃要學習基督那種柔和謙卑、無暇無疵、寧靜和平的美德。他一再提醒哥林多的信徒不要自誇，因為自誇會傷了主的心，更且虧損上帝的榮耀。 　　他說：「上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前一28～29；四7）。親愛的，自誇是信徒生命成長的致命傷，只有「不自誇」的生命才能將基督的愛活出來。
默想 ‧「愛是不自誇」，初看這是多麼微小的一件事，但卻是我們最容易犯的軟弱，也是撒但所最善用來攻擊我們脆弱之處。因為牠本身就是因驕傲而墮落、敗壞與上帝為敵，如今，牠處心積慮要信徒走進這個圈套；一點小小的誇口算不得什麼！一些平常的自誇並無傷大雅！但保羅卻告誡我們：「你們這自誇是不好的，豈不知一點麵酵能使全團發起來麼。」（林前五6） ‧今日一些無傷大雅的自誇，明天可能變成目中無人及心中無上帝的自大了。信徒阿！要小心勒緊自己的舌頭。
聖靈的應許 ‧凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。（太十一28～30） ‧上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。（林前一28～29） ‧你們定了義人的罪，把祂殺害，祂也不抵擋你們。（雅五6）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們每日要將自己獻在謙卑的祭壇上，向祢獻上頌讚之祭。願祢悅納、願祢以我們的默念為甘甜，願祢以我們回應的愛為滿足。我們要歌頌、讚美祢，因祢是實實在在不自誇、柔和謙卑、無瑕無疵、寧靜和平的主。奉主聖名讚美，阿們！

最大的恩賜(十八)──愛是不嫉妒(2)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。（林前十三4）
參考經文:	可十五10；徒十三45；十七5；林前三3；羅十三13；加五26；腓一15；雅三16；彼前二1
提要 　　昨天我們舉了許多聖經中因「嫉妒」而產生的悲劇和痛苦的例子，可見「嫉妒」會以許多可怕詭詐的方式和理由，出現在基督徒身上。最令我們難以防備的，就是它常不自覺地在老我之中冒出來，以各種冠冕堂皇的理由，振振有詞的堅持自己的行為就是站在公理正義這一邊，不管我們的論斷和批評或背後的私語和輕視的眼神，其實都已在弟兄姊妹之間產生傷害和嫌隙，這絕不是「愛」的表現。箴言十四章30節：「嫉妒是骨中的朽爛」，這是多麼嚴重的事情，如果一個人的骨頭朽爛了，他如何能活下去呢？所以我們不要忽略那小小的嫉妒之心，會在主的肢體中造成無可彌補的傷害。 　　難怪保羅要強調：「愛是不嫉妒」，從另一個角度來解釋：「愛就是欣賞每一個上帝所造的人，尊重那些恩賜和能力比我們強的人，願意順服有權柄之人的領導，幫助那些比我們軟弱的肢體。」；要明白「嫉妒」乃是人性無可避免的弱點，也是撒但最好利用的工具。當「嫉妒」在任何一個地方發酵時，上帝的愛就會在當中消失；然而不用怕，一個重生得救的信徒，由於聖靈的內住，聖靈的愛自然會生發，並且生根在我們生命之中，賜給我們能力過一個「不嫉妒」的生活。 　　耶穌被十字架，是因為祭司長的嫉妒（可十五10）。保羅受許多的迫害，也是因為猶太人的「嫉妒」（徒十三45；十七5）；可見「嫉妒」到處橫行，想要攔阻上帝的工作和阻礙福音的發展。但願我們在教會中並在自己的生活中，要時刻儆醒且不要中了撒但的詭計。保羅對那些滿有各種屬靈恩賜的哥林多信徒說：「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒紛爭，這豈不是屬肉體照著世人的樣子行嗎？」（林前三3）；這是相當嚴重的指責，在保羅的心目中，屬靈的標準不是你擁有多少屬靈的恩賜，最重要的是你能否活出基督Agape的愛來。 　　親愛的，讓我們躬身自省，在我們裏面和我們靈的深處，是否被主的愛所滿溢？我們能欣賞別人的長處嗎？我們能衷心地希望弟兄姊妹比我們強嗎？我們真正能作到「不嫉妒」的要求嗎？
默想 ‧當留意，即使在傳福音的事上，有時「嫉妒」也會在同工之中留下痕跡，而影響了事工的發展，虧損了上帝的榮耀。我們不要讓聖靈擔憂，像保羅對腓立比教會的告誡：「有的傳基督，是出於嫉妒分爭。」這將是何等不幸的事。 ‧雅各特別對這項行為提出警告：「在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。」，可見「嫉妒」的迫壞力是不可忽視的，求聖靈在我們當中運行，除去我們這項弱點，使我們真正能達到「不嫉妒」的境界。
聖靈的應許 ‧行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。（羅十三13） ‧不要貪圖虛名、彼此惹氣、互相嫉妒。（加五26） ‧所以你們既除去一切的惡毒、詭詐、並假善、嫉妒，和一切毀謗的話。（彼前二1）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！謝謝祢──內住的聖靈，有祢的充滿、內住，基督的愛自然會生發出來，並且生根在我們生命之中，賜給我們能力過一個「不嫉妒」的生活。我們感謝祢，奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(十七)──愛是不嫉妒(1)

經文:	林前十三1～13
鑰節:	愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。（林前十三4）
參考經文:	創四3～11；廿六12～17；卅1～2；卅七；四十一51～52；四十五4～8；五十15～21；箴廿三7；廿四19
提要 　　若我們仔細研讀保羅「愛的詩章」，我們會發現保羅其實並不是在為愛下定義，而是將愛的實質態度行為描寫出來，因此每一個「是」或「不」都是非常重意的提醒和教導。今天我們來查考「愛是不嫉妒」，「嫉妒」（envy, jealous）根據辭海的解釋，就是對勝過自己的人憎恨，這是人在敗壞墮落之後因罪而引發的行為。 　　聖經中關於「嫉妒」所衍生出來犯罪的結果不勝枚舉，嫉妒常常被撒但利用，使人陷於不義、不忠、不愛的光景裏。該隱因為上帝看中亞伯與其供物，卻不看中他和他的供物，於是就心生嫉妒並大大的發怒，最後演變成世上第一樁謀殺案，殺害的對象竟是自己的手足，這是多麼可怕的罪行（創四3～11）。 　　以撒因為上帝的賜福就昌大起來，日增月盛地成了大富戶，羊群、牛群、僕人不斷增多，非利士人因此嫉妒他，而將屬於他賴以為生的水井用土填滿塞住，想阻止以撒在他們中間逐漸壯大；嫉妒使非利士人眼紅，心裏產生懼怕（創廿六12～17）。 　　拉結因自己不能生育就嫉妒她姐姐利亞，甚至把氣出在雅各的身上；她迷失在嫉妒之中，無法分辨事實的真相，也無意尋求合理的管道來解決（創卅1～2）。 　　聖經中因嫉妒而受害最典型的例子，莫過於發生在約瑟身上了；約瑟由於他的率直和父親特別的疼愛，產生了哥哥們對他的嫉妒和怨恨，不但不與他說和睦的話，甚至後來還想加害於他。由於上帝的保守，使他被賣到埃及為奴（創卅七）；然而在約瑟的身上，我們卻看見「萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處」的最佳寫照；由於約瑟的溫柔和善良，以及他對上帝的忠心和順服，至終上帝的祝福臨到他，使他成為埃及的宰相。最精彩的是約瑟以德抱怨的行為，他用愛來遮蓋一切兄弟們的罪過和過錯（創四十五4～8；五十15～21），這正是不嫉妒的最好寫照。親愛的，「不嫉妒」有人以為是一種消極的行為，其實它是一種積極生命所表現出的勇氣。
默想 ‧「不嫉妒」是真愛的一種行動，是治死老我的一種表現；因為「嫉妒」本是天然人性的一部份，它在不知不覺中蘊藏著，當我們見到別人比自己強、成就比自己大，甚至外表長得比自己好看，都會生發出我們嫉妒的心。不單是魂體的層面，甚至在屬靈的層面，有時也會落入撒但的圈套；當我們對別人產生不屑的心理時，其背後往往是嫉妒心在作祟。真是求聖靈幫助我們，賜給我們能力，在「不嫉妒」的生命中來榮耀上帝。 ‧約瑟面對嫉妒的方式，是以「不嫉妒」的愛來回應。他一方面求主賜他力量，忘記一切人所加於他的困苦（瑪拿西）；一方面求主幫助他，記得上帝使他在受苦之地昌盛的恩典（以法蓮）（創四十一51～52）。這就是真正的愛，值得我們深思。
聖靈的應許 ‧愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。（林前十三4） ‧因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣；他雖對你說，請喫、請喝，他的心卻與你相背。（箴二十三7） ‧不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人。（箴二十四19）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們的心既脆弱又狹窄，求祢保守、看顧我們的心懷意念，不叫「嫉妒」在裏面生根，因它所衍生出來犯罪的結果不勝枚舉，且嫉妒心常常被撒但利用，使人陷於不義、不忠、不愛的光景裏。切求主用寶血和十字架的大能圈圍、保護我們，不陷入撒但的網羅裏。奉主聖名，阿們！