最大的恩賜(五四)──常存的望

經文:	林前十三1～13
鑰節:	如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。（林前十三13）
參考經文:	詩六十二5；七十一5，14；一一九49；耶十七13；路二25；廿四21；徒廿三6；廿四15；羅五2，5；八25；十五13；加五5；弗一12；腓一20；西一5，23，27；帖前一3；二19；五8；帖後二16；提前一1；多二13；三7；來三6；彼前一3，13，21；三15；彼後三13
提要 　　信、望、愛其實是三合一的，因著信，我們能接受救恩成為上帝的兒女，是信心讓我們得著確據（約一12；來十一1）；而盼望，乃是收穫並有份於因信而得著上帝所應許的（羅八24～25），盼望絕不是脫離現實的空想，而是基於我們對主及祂所應許的堅固信心。這樣的盼望是「常存的望」，這樣的盼望是因著愛且基於信；誠如保羅所言：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀……不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈，將上帝的愛澆灌在我們心裏。」（羅五1，2，5）。 　　聖經對於「常存的望」有許多不同的稱呼：「天上的盼望」，「福音的盼望」，「榮耀的盼望」（西一5，23，27），「得救的盼望」（帖前五8），「美好的盼望」（帖後二16），「永生的盼望」（多三7），「可誇的盼望」（來三6），「活潑的盼望」（彼前一3）。這些「常存的望」就是要我們「盼望基督的救恩」（路二25，38；廿四21），「盼望那所不見的」（羅八25），「盼望上帝的義」（加五5），「盼望主來之時，能站立得穩」（帖前二19），「盼望新天新地」（彼後三13）。 　　「常存的望」是由上帝而來（詩六十二5），主是我們唯一的盼望（詩七十一5，14）；先知耶利米稱主是「耶和華以色列的盼望」（耶十七13）；保羅稱主是「使人有盼望的上帝」（羅十五13）、又稱耶穌是「我們的盼望」（提前一1）。可見「常存的望」指的就是主自己，祂是我們盼望的對象，是我們盼望的終極更是我們盼望的全部。 　　親愛的，讓我們和保羅一同向主祈求：「但願使人有盼望的上帝，因信將諸般的喜樂平安充滿我們的心，使我們藉著聖靈的能力，大有盼望。」，這盼望是由聖靈而來，因著愛又藉著信，讓這「盼望」常存在我們裏面，成為我們生命和生活的一部份；因著這「常存的望」，能向世人見證基督永恆不變的愛。
默想 ‧歷代許多聖徒心存盼望奔走天路，無論遭多大的困難險阻，無論落入何等的逼迫痛苦，無論面對多少的羞辱攻擊，他們總是能靠著聖靈、憑著信心、存著盼望而勇往直前，並在面對十字架的苦難時仍然往前行，可見這「常存的望」對信徒是何等重要。 ‧求聖靈幫助我們並激勵我們，心存盼望為主而活。像保羅所見證的：「照著我們所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一20），這樣的盼望是何等寶貴；只求基督在我們身上照常顯大，難怪保羅能說：「我活著就是基督。」（腓一21）。
聖靈的應許 ‧我的心哪！你當默默無聲，專等候上帝，因為我的盼望是從祂而來。（詩六十二5） ‧主耶和華阿！祢是我所盼望的，從我年幼祢是我所倚靠的。我從出母胎被祢扶持，使我出母腹的是祢，我必常常讚美祢。許多人以我為怪，但祢是我堅固的避難所。我卻要常常盼望，並要越發讚美祢。（詩七十一5～7，14） ‧耶和華以色列的盼望阿！凡離棄祢的、必至蒙羞。耶和華說：離開我的，他們的名字必寫在土裏，因為他們離棄我這活水的泉源。耶和華阿！求祢醫治我，我便痊愈；拯救我，我便得救；因祢是我所讚美的。（耶十七13～14）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們向祢祈求：「但願使人有盼望的上帝，因信將諸般的喜樂平安充滿我們的心，使我們藉著聖靈的能力，大有盼望。」，因著愛又藉著信，讓這「盼望」常存在我們裏面，成為我們生命和生活的一部份；因著這「常存的望」，能向世人見證基督永恆不變的愛。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(五三)──常存的信

經文:	林前十三1～13
鑰節:	如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。（林前十三13）
參考經文:	羅一5；五2～5；十六26；加五5～6；西一4～5；帖前一3；五8；帖後一11；來六10～12；十22～24；雅二14～26；彼前一3～8；21～22
提要 　　在「愛的篇章」最後一節中，保羅再次將那無比的愛，帶入另一個高峰和另一個境界；在一切有限的背後，他提出了基督徒生命中最為珍貴的三重屬性和美德，這三樣是「常存」的。原文是「長住、停留在某一被安排的地方」，綜合各種版本聖經的翻譯：「永存、停留、從今到永遠、永存不朽的」，這三樣必定有別於一般的屬靈恩賜，因為那些恩賜都有停止的一天且終會成為過去，只有這三樣是永存的和不變的。 　　首先我們來思想「常存的信」是什麼？這裏的「信」並不是哥林多前書十二章9節所講「信心」的恩賜，而是指人對上帝救贖恩典的信心，這樣的信心在新約聖經中不斷重覆出現：　(一)「靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5）。(二) 在基督耶穌裏的信心（西一4）。(三)因信稱義，得進入恩典之中（羅五1～2）。(四)因信心所作的工夫（帖前一3；帖後一11）。(五)憑信心承受應許（來六12）。(六)存充足的信心來到上帝面前（來十22）。(七)因信蒙上帝保守（彼前一5）。(八)信上帝叫基督徒從死裏復活（彼前一21）。(九)信心與行為並行，信心因著行為才得成全（雅二22）。 　　這樣的信心所以能夠長存，乃是因為它是我們與主建立關係的基礎；這樣的信心，使我們從撒但的手中被救拔出來。約翰告訴我們：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。」（約一12）；這樣的信心，在希伯來書十一章有詳細的記述；這樣的信心，是一切盼望的根基，也是一切未見之事的確據。歷世歷代以來，許多信徒因這樣的信心，承受那未得著的應許；這永存的信心，成為他們將來得著應許的確據。 　　親愛的，當保羅講說：「如今常存的有信、有望、有愛」之時，心中必定浮現那些如雲彩般信心的見証人，他明白這種信心是永存的、是主所喜悅的，也是建立在愛的根基上的。這愛是從上帝而來並充滿在人裏面，使人用永不動搖的信心來回應上帝的救贖。其實信、望、愛是三合一的屬性，存在於聖父、聖子、聖靈之間，也存在於一切相信接受祂的人生命之中。
默想 ‧「常存的信」和「能夠移山的信」之間有何不同？試著從今天的參考經文中找出答案來，你會發現信心的層次和對象，信心的工夫和果子都有許多不同。我們必須擁有「常存的信」，才能對主產生「常存的愛」來。 ‧「信、望、愛」這三重的屬性和美德，常常掛在基督徒的口中，但若我們冷靜思考，在我們生命中擁有多少這樣的信望愛？在我們生活中能活出多少這樣的信望愛？懇求聖靈光照我們，讓這三樣都能落實在我們生活中，扎根在我們生命裏。
聖靈的應許 ‧我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。（羅五1～2） ‧我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。（加五5） ‧在上帝我們的父面前，不住的記念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。（帖前一3）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！求祢賜給我們有永存的信心，因它是一切盼望的根基，也是一切未見之事的確據。因這樣的信心，我們能承受祢所賜一切的應許，因著這永存的信心，使我完全信服祢。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(五二)──面對面

經文:	林前十三1～13
鑰節:	我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；〔模糊不清，原文作如同猜謎〕到那時，就要面對面了；我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。（林前十三12）
參考經文:	創卅二30；出卅三11；民十二8；十四14；申五4；卅四10；伯十二5；林後十二1～4
提要 　　前面我們查考鑰節的上半段提到：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清。」現在我們來查考下半段主對我們寶貴的應許：「到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三12）；這是何等大的應許：「面對面」（face to face），有限有罪的人如何能「面對面」與無限聖潔的主相見呢？當年以賽亞在異象中看見主高高坐在寶座上時，他驚慌失措地說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」（賽六5）；約翰也曾說：「從來沒有人見過上帝。」（約壹四12），既是如此保羅所說「面對面」是什麼意思呢？ 　　其實在聖經中有許多上帝的僕人都有類似的經驗，其中最明顯的兩個人就是雅各與摩西。雅各在亞伯度口遇見上帝，就給那地方起名叫毘努伊勒，意思說：「我面對面見了上帝，我的性命仍得保全。」（創卅二30）。摩西更是上帝親自見證：「我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。」（民十二8；出卅三11；申卅四10）；可見「面對面」的經歷，不單只有在未來在天上，而是在現今在地上也有可能發生的。 　　有許多與主極為親密的人，他們的生命完全被聖靈得著掌控，在他們靈的深處，在他們禱告的秘室裏，在他們敬拜的至聖所中，常常有這樣「面對面」的經歷。試想約伯若不是曾有面見上帝的經歷，他如何說：「我從前風聞有祢，如今我親眼見祢。」（約四十二5）。保羅若不是在三層天上與主有「面對面」的經歷（林後十二1～4），他如何能寫出這些偉大的啟示篇章呢？因限於篇幅故不能一一列舉，其實人類墮落之前，與上帝「面對面」乃是自然平常的事。 　　親愛的，當我們了解Agape的愛，並且實踐Agape的愛時，「面對面」的應許就要臨到我們身上，那時我們與主的關係就會像朋友互相認識、深刻了解、彼此相知相惜，這正是Agape的愛帶來的結果。
默想 ‧聖經中每一個與主「面對面」的人，都需付上極大的代價，這代價正是「愛的付出」。以諾與上帝同行三百年，亞伯拉罕獻以撒，摩西在曠野四十年，約伯失去一切等等；除非將自己擺在壇上燃燒，除非完全被破碎倒空自己，否則我們無法經歷到與主「面對面」的喜樂。 ‧當人的生命與主連結，當聖靈的愛充滿、澆灌我們這個人時，當我們願意進入秘室除去帕子，在至聖所中與主相會，我們必能遇見主。不但讓主知道我們，我們也會知道主的旨意了。
聖靈的應許 ‧雅各便給那地方起名叫毘努伊勒。〔就是上帝之面的意思〕意思說，我面對面見了上帝，我的性命仍得保全。（創卅二30） ‧我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像，你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？（民十二8） ‧以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的。（申卅四10）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！多麼渴盼我們的生命能時刻與祢連結，且被聖靈的愛充滿和澆灌，我們願意進入秘室除去帕子，在至聖所中與祢相會，我們切慕見到主祢的榮面，一生不偏離祢的道。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(五一)──如今彷彿面對鏡子

經文:	林前十三1～13
鑰節:	我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；〔模糊不清原文作如同猜謎〕到那時，就要面對面了；我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。（林前十三12）
參考經文:	林後12～18
提要 　　為了進一步說明人的有限和不足，保羅說：「我們如今彷彿面對鏡子觀看，糢糊不清（糢糊不清，原文作如同猜謎）。」（林前十三12）。在保羅那個時代的鏡子，並不像我們現在用玻璃製成的而是用金屬作的，所以大部份是銅鏡。由於它反照出來的人影既糢糊又走樣非常不清楚，要想知道真正的底細，就如同猜謎一般。保羅就以此作為比喻，拿觀鏡和看實物比較現在的知識和將來的知識，這是因為人在有限的物質世界中，想要真正完全了解無限的屬靈世界是不可能的。 　　換言之，在今世信徒乃是孩童，雖然在成長之中，但所知的仍然有限，因此一切的恩賜，都是為了幫助我們更認識那位無限的主；即便如此，我們仍然像在銅鏡中觀看一樣，因此才會有各種不同的認知和解釋，不同的經歷延伸出不同的領受，也延伸出不同的教導，有時真讓信徒像猜謎一樣不知何去何從。 　　可貴的是，保羅為我們指出一條超越的路來，一條能跨過這有限知識的鴻溝，直接進入主奧秘中的方法，那就是Agape的愛。聖靈將上帝的愛澆灌在我們裏面，使我們在今世就可以藉著活出基督之愛的生活，豫嘗來世的榮美和甘甜，愛使我們在生命裏長大成熟又預備自己成為屬上帝的人。 　　親愛的，一切世上屬靈的恩賜都像星光，也只是那真光源頭太陽的反射罷了！而這光源就是「愛」，就是上帝自己。各樣恩賜固然可貴，但它仍然是暫時的、渺小的、幼稚的。聖靈賜下這些恩賜的目的，就是為了在地上建造基督的身體，恩賜不是用來誇耀自己的屬靈，也不是用來輕視別人的軟弱，更不是用來標榜自己的公義和聖潔；它應該是基督無限、無條件之愛的反射和彰顯。求聖靈幫助我們，不要因為自己缺乏恩賜，而批評那些有恩賜的弟兄姊妹；反之，也不要因為自己擁有恩賜，而輕看那些缺乏恩賜的人，要知道只有愛才是最大的恩賜，也是真實生命的光。
默想 ‧保羅所說我們「如今」彷彿對著鏡子觀看，這個「如今」指的不是某一個時間，而是指他所論到的事。可見保羅所指不單是未來實際天國的經歷，也是指現今那些在「愛中建立自己」的信徒，能預嘗天恩的滋味，在主的愛中真正見到主自己。 ‧保羅對此有更進一步的解釋，他要求我們除去心中的帕子，「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈，主的靈在那裏，那裏就得以自由。」（林後三16～17），我們必須先除去心中的帕子，這帕子就是攔阻你親近上帝，阻礙你與基督連結，阻擋你被聖靈充滿的一切事。
聖靈的應許 ‧但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。（林後三16） ‧主就是那靈，主的靈在那裏，那裏就得以自由。（林後三17） ‧我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。（林後三18）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！聖靈將上帝的愛澆灌在我們裏面，使我們在今世就可以藉著活出基督之愛的生活，豫嘗來世的榮美和甘甜，愛使我們在生命裏長大成熟，預備自己為祢所用。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(五○)──作孩子的時候

經文:	林前十三1～13
鑰節:	我作孩子的時候，話語像孩子、心思像孩子、意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。（林前十三11）
參考經文:	林前三1～2；弗四11～16；來五13～14
提要 　　保羅寫哥林多前書十三章的目的，就是要信徒明白，各樣的恩賜是為了服事需要，是為了建造基督的身體並成全聖徒，所以聖靈才賜下恩賜給我們。但更重要的是所有的恩賜都必須在愛中運用，才能發揮原定的果效；因為若沒有愛，所有的恩賜無論多麼耀眼亮麗，都是沒有價值又毫無益處且算不得什麼的，所以愛是「最大的恩賜」及「最好的道」。 　　聖經並沒有要我們在各樣恩賜與愛之間作選擇，因為在上帝的旨意中，愛不但是最大的恩賜也是不可缺少的，兩者是相連不能分離的；真愛是為了生命的流露和彰顯，恩賜則是為了在生活上能實踐和服事。恩賜為了加添服事的能力，而愛卻是為了使恩賜能真正為主所用，並且成為實踐恩賜的基礎。 　　所以保羅一氣呵成闡述了愛的真諦和其內涵之後，更進一步讓我們了解「愛」是生命的屬性，是活的也是需要經過栽種、澆灌、照顧，讓它能長大成熟的。保羅以孩子和成人來作為比方，他說：「我們作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子。」（When I was a child, I speaks as a child, I understood as a child, I thought as a child.　　KJV）（林前十三11）；若留意保羅說孩子的「話語、心思和意念」，其實是對照前面的恩賜：「講道、方言和知識」說的。他清楚知道人的有限，是無法承受無限完全的啟示，因此才需要加入愛的催化劑，讓愛來完成一切，也就是讓基督的愛來補足一切。 　　保羅清楚知道哥林多信徒的問題出在哪裏，其實這些也是所有信徒問題的癥結；保羅曾對他們說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的，在基督裏為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們，那時你們不能吃，就是如今還是不能。」（林前三1～2）。雖然他們在基督裏，凡事富足、口才知識都全備，在恩賜上沒有一樣不及人的（林前一4～7），但哥林多信徒在保羅眼中仍然是孩子，因為他們還不知道如何在「愛中建立自己」（弗四16），使主的身體得著完全的建造。親愛的，讓聖靈提醒我們的幼稚和不足，並時刻親近主且依靠祂，更在祂的愛中來造就自己。
默想 ‧在屬靈的爭戰裏，在十字架的道路上，在基督肢體的建造中，保羅提醒我們：「不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術……惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督……在愛中建立自己。」（弗四11～16），為的是要長大成人和滿有基督的身量，其中的秘訣仍然是愛。 ‧生命是一連串成長的過程，愛是基督徒生命成長的元素和生活的動力，它必須經過各種的操練和學習，那愛的生命才會逐漸長大成熟。
聖靈的應許 ‧祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。（弗四11～14） ‧惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（弗四15～16） ‧凡只能喫奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，纔能喫乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。（來五13～14）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！我們知道在上帝的旨意中，愛不但是最大的恩賜，也是不可缺少的，且兩者是相連不能分離的。教導我們常將真愛流露和彰顯，將恩賜擺在生活及服事上，讓恩賜加添了服事的能力，讓真愛成為使用恩賜的動機和基礎，能真正為主所用。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四九)──等候那完全的來到

經文:	林前十三1～13
鑰節:	等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。（林前十三10）
參考經文:	詩十八25，30，32；來六1；約壹二5
提要 　　保羅講完我們的有限，接著就講主的無限，他說：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（林前十三10），NIV英文版的翻譯：「but when perfection comes, the imperfect disappears.」毫無疑問保羅在這裏所提到的「那完全的」，指的乃是耶穌基督，因為只有祂配稱為「完全的」。 　　且看所羅門王是如何形容主的完全：「我的良人，白而且紅，超乎萬人之上。祂的頭像至精的金子，祂的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉。祂的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。祂的兩腮如香花畦，如香草台；祂的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。祂的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉；祂的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。祂的腿好像白玉石柱，安在精金座上；祂的形狀如利巴嫩，且佳美如香柏樹。祂的口極其甘甜，祂全然可愛。耶路撒冷的眾女子阿！這是我的良人，這是我的朋友。」（歌五10～16）；但願我們能將主視為「我的良人，我的朋友。」，因為祂是那麼完全，以至於當我們融入祂裏面之時，我們自己就消失無蹤了。 　　這節經文給我們極大的盼望，當主的生命臨到我們之時，主的完全也要替代我們的不完全；主耶穌為我們穿上祂的義袍，戴上祂恩典的戒指，我們被主完全的愛所掩沒之時，我們的有限和不完全就消失在主的裏面了。大衛明白這個道理，因此他說：「惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，祂是上帝。」（詩十八32）是的，只有上帝的力量能使我們進入完全。約翰也對此有清楚的教導：「凡遵守主道的，愛上帝的心在他裏面實在是完全的，從此我們知道我們是在主裏面。」（約壹二5）；有了愛並有了主的同在，我們就能進入基督的完全之中。 　　親愛的，「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」。是的，當基督內住在你的裏面，藉著聖靈你也內住在基督裏，當你將老我和世界都釘在十字架上之後，你也能像保羅一樣說：「我活著就是基督」。
默想 ‧雖然許多解經者對「完全的」，有不同的解釋：有人認為這是指基督再來，有人以為是指基督徒的死，也有人以為是指新約正典完成之時。但無論何種解釋，最重要的還是基督的完全來到我們生命之中，使我們這不完全的人能歸於無有，你願意嗎？ ‧幔內之歌第19首「主已消融我」（註：「消融」被主消溶，同時被主融合。）正是這節經文：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（林前十三10）的最佳寫照。這首歌詞：「我無一事不與我主商量，我無一物不與我主分享，我無一心思不被主練淨，我無一意念不被主昇華。主阿！祢吸引我！祢的聖愛消融我。」啊！多麼奇妙！當那完全的愛臨及你的生命時，你能不被祂的愛消融嗎？
聖靈的應許 ‧至於上帝，祂的道是完全的，耶和華的話是煉淨的，凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌。（詩十八30） ‧惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，祂是上帝。（詩十八32） ‧凡遵守主道的，愛上帝的心在他裏面實在是完全的，從此我們知道我們是在主裏面。（約壹二5）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！祢是我們唯一的盼望，當祢的生命臨到我們之時，祢的完全替代了我們的不完全。主耶穌為我們穿上祂的義袍，戴上恩典的戒指，我們被主完全的愛所掩沒之時，我們的有限和不完全就消失在主的裏面了，我們彷若那涓涓的溪水，流入到汪洋大海裏，剎那間消失得無影無蹤了。奉主聖名，阿們！

最大的恩賜(四八)──所知道的有限

經文:	林前十三1～13
鑰節:	我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。（林前十三9）
參考經文:	詩一一九96；約三34
提要 　　接下來我們繼續看保羅在論述完那永不止息之愛後，仍意猶未盡地為讓我們更清楚了解那Agape之愛的重要性，所繼續這愛的篇章之註釋，並且引到最重要的真理深處去，讓我們逐節來默想查考吧！ 　　今日的鑰節：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」（林前十三9），英文聖經是這樣翻的：「For we know in part and we prophesy in part.」意思指的是，我們所知道的只是一部份，我們所領受的啟示也只是一部份並不完全。RSV則較直接的翻譯：「For our knowledge is imperfect and our prophecy is imperfect.」就是說，我們的知識和啟示都是不完全的。保羅這樣的提醒，是基於人原是有限的，生活在有限的空間之中，因此所有的知識和啟示我們都只能了解一部份，無法完全了解和領受。 　　我們現在所知道的，若與將來上帝要向我們完全顯明的啟示和奧秘比起來，實在十分渺小有限。信徒為當前的事奉所得著的恩賜，若和將來主所要賜給我們的一切比較，那真的是有限極了。保羅為什麼要如此提醒我們呢？是為了讓我們能謙卑、順服、跟隨主，將你的生命完全交託聖靈來掌管，因為當人明白自己的有限時，才能謙卑接受無限的上帝。 　　保羅是看見哥林多信徒的情況，心中有感而發的；他們因為擁有些許不同的恩賜，而在屬靈的事上心存驕傲、目中無人，彼此爭執、分黨分派，互相比較、批評，為的是滿足自己屬靈的虛榮，讓主的教會受害也讓上帝的榮耀受損。因此保羅在闡明愛的真諦和實踐之後，仍然不忘告訴他們人的「有限」，來顯明上帝的「無限」。 　　親愛的，人最難的就是真正的謙卑和順服，承認自己的有限和無知；除非我們了解自己的軟弱，否則上帝的剛強無法在我們身上彰顯；除非我們明白自己的有限，否則上帝的無限不能在我們身上加添。求聖靈光照我們，用謙卑的靈、順服的心，來跟隨我們這位無限的主。
默想 ‧詩篇的作者說：「我看萬事都有限，惟有祢的命令，極其寬廣。」（詩一一九96）；是的，只有主的命令、主的話語、主的生命、主的愛是無限的，人若能認識自己的有限，才能認識無限的上帝。 ‧施洗約翰曾為主作見證說：「上帝所差來的，就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給祂，是沒有限量的。」（約三34），聖靈賜下是沒有限量的，當我們全人被聖靈充滿之時，我們就能預嘗天上無限的滋味了。
聖靈的應許 ‧我看萬事盡都有限，惟有你的命令，極其寬廣。（詩一一九96） ‧上帝所差來的，就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給祂，是沒有限量的。（約三34） ‧我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。（林前十三9）
在聖靈裏禱告 　　親愛的主阿！幫助我們能謙卑順服地跟隨祢，願將我們的生命，完全交託聖靈來掌管，因為我們白自己是多麼有限，懇求無限的上帝來充滿我們。奉主聖名，阿們！